Лента: Общество

Главный признак цивилизации — ее идентичность. Сегодня существуют серьезные угрозы ее искусственного изменения. Это угрожает жизнеспособности России. Главной проблемой является научная и управленческая близорукость. Многие пытаются абсолютизировать частные цели и критерии, возводя их в ранг всеобщих, универсальных. Часто это вовсе не заблуждения, а сознательное лукавство для достижения корыстных интересов. В чем цель развития? В чем смысл экономики? Потребления? Прибыльности? Либеральное отклонение современной России построено на том, что мифические «права человека» были противопоставлены самому существованию государства: получишь «права», если потеряешь Родину. А «прогресс» это неограниченные размеры потребления, приманка для недочеловеков.

Но ведь наше врожденное убеждение совсем иное: «Моя страна должна быть. И должна быть всегда!».
Эта природная убежденность вступает в непреодолимое противоречие с западными «исследованиями», пафос которых неизменный: глобализация – якобы объективный процесс, против которого идти невозможно. Запад распорядится территорией России и населением «оптимально». Однако так ли это на самом деле или это очередная хитрая ловушка? Что понимается под цивилизацией?

Термин «цивилизация» в предложенном Адамом Фергюсоном значении активно использовали до конца XIX в., напр., американский этнограф Льюис Генри Морган и Фридрих Энгельс в «Происхождении семьи, частной собственности и государства». Одним из первых мыслителей резко противоположных историософских взглядов явился русский социолог, культуролог и естествоиспытатель Н.Я. Данилевский (1822–1885). Он рассматривал человечество не только как биологический вид. Высшим выражением социального качества сообщества Данилевский считал выработку культурно-исторического типа. Говорили, что сходных взглядов придерживался немецкий историк Генрих Рюккерт (1823–1875). Но это спорно. В дальнейшем противники теории единой, состоящей из равноправных сообществ, человеческой цивилизации использовали в отношении устойчивых культурно-исторических типов, имеющих планетарно-историческое значение, термин «цивилизации» (Тойнби, Шпенглер и др.). Во времена Данилевского господствовал европоцентристский подход, рассматривавший весь мир как единое человечество, идущее по одному пути развития, с той оговоркой, что Европа ушла гораздо дальше, а все остальные должны догонять. В России представители славянофильства, напротив, считали, что именно русский народ имеет всемирно-историческое призвание.
Теория культурно-исторических типов Данилевского основана на следующих принципах:
1) «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя..."
2) Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, только тогда достигает полноты и богатства, если ее этнографические элементы разнообразны.
3)основа цивилизации есть «раскрытие начал, лежащих в особенностях духовной природы народов, составляющих культурно-исторический тип».

Данилевский различал понятия общечеловеческой и всечеловеческой культур. Эту мысль он позаимствовал у Достоевского, который утверждал, что русская цивилизация в процессе исторического бытия выработала уникальный культурный тип – "тип всемирного боления за всех". Итак, общечеловеческое — самое типичное, стандартное, присущее большинству. «Общечеловек» — безлично-обобществленное, массовидное, стереотипное существо, то, что в философии Хайдеггера называется «Man» («некто», «любой»). Всечеловек же, напротив, редчайшee явление, уникум-универсум, соединяющий и примиряющий в своей душе противоположности. Похожие мысли изложил в своей знаменитой статье «Братья Карамазовы и закат Европы» немецкий писатель Герман Гессе. «Общечеловеческие» ценности – это самооправдание толпы.

Но Достоевский, по мнению Г. Гессе и Ф. Ницше, стал первым пророком появления «всечеловека», который мыслит свою свободу от природной необходимости по-христиански, стремится возвыситься тем самым до Богочеловека.

Завершенной цивилизации в таком образе в мире не существует. По мнению Достоевского, таким местом явится Россия. Обывательская мораль и потребительская цивилизация отрицались еще на рубеже XIX–XX вв., когда остро ощущался тотальный кризис европейской цивилизации и предчувствовались надвигающиеся потрясения. Концепция Данилевского изначально несла в себе качественно иной методологический и познавательный потенциал, что предопределило ее широкое использование, как в культурологических исследованиях, так и в ряде антропологических исследований американских и британских ученых XX в. (Ф. Боас, Б. Малиновский).

Освальд Шпенглер (1880–1936) для обозначения локальной цивилизации предпочитал использовать термин «культура». Цивилизацией он называл период существования общества после завершения формирования его культуры. Отсюда ключевое в его концепции разделение на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация). Так, культура Древней Греции находит свое завершение в цивилизации Древнего Рима. Западноевропейская культура зарождается в IX в., переживает свой расцвет в XV-XVIII вв. и в XIX в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться». Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, «мертвеет» и переходит в состояние цивилизации. Фаза цивилизации характеризуется атеизмом и материализмом, агрессивной экспансией, радикальным революционизмом, слепой верой в науку и технику, подменяющие религию, а также урбанизацией. Шпенглер отрицал существование общечеловеческой культуры, понимая «человечество» исключительно как биологический вид. «У «человечества» нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана… «Человечество» – пустое слово».
Объединить человечество могут только мертвые рационально-механистические цивилизации. Свое собственное видение истории Освальд Шпенглер определял как критику классического историзма. В последней своей книге «Годы решений» (1933), Шпенглер дает развернутую картину социального устройства современного европейского общества, показывает историческую перспективу существующих режимов, высказывает ряд предостережений, например, о бессмысленности войны Россией или о проблеме глобализации.

Считается, что именно Арнольд Тойнби (1889–1975) является автором теории цивилизаций. По его мнению, именно анализ цивилизации, а не отдельной нации может выявить исторические закономерности развития человеческих обществ. Каждая цивилизация проходит в своем развитии ряд стадий: рождение (генезис), рост, расцвет, надлом и распад (разложение).

Всего Тойнби выделил 21 цивилизацию. К середине XX в. сохранились семь или восемь: западная, православная, арабо-исламская, персидская (иранская), индуистская, дальневосточная китайская, дальневосточная японо-корейская.

В своем труде Тойнби творчески переосмыслил тезис предшественников о цикличности развития цивилизаций, постулировав, что гибель цивилизаций вовсе не является фатальной по своей природе, хотя вероятность гибели велика. Ограниченность и эгоизм правящих элит в сочетании с инертностью большинства населения влечет вырождение цивилизации. Важной для спасения цивилизации Тойнби представлялась религия и участие ученых в управлении. В отличие от Шпенглера Тойнби утверждает внутреннее единство всех цивилизаций, а различия, проявляющиеся впоследствии, обусловлены неповторимостью их жизненного пути: «Многообразие, представленное в человеческой природе, человеческой жизни и социальных институтах, — это искусственный феномен, и он лишь маскирует внутреннее единство». Взгляды Тойнби на будущее человечества туманны и неопределенны.

На эту тему гораздо яснее высказывается другой футуролог, обладающий личной 30-летней практикой строительства будущего мирового порядка после холодной войны. Это американский политолог Самюэль Хантингтон (1927–2008). Его концепция «столкновения цивилизаций» описывает динамику современных международных отношений сквозь призму конфликтов, возникающих на цивилизационной основе. Впервые эта концепция была изложена Хантингтоном в одноименной статье в 1993 г. , а в дальнейшем развита в историко-философском трактате «Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка»(1996 г.) Обращаясь к истокам, Хантингтон отмечает, что идея цивилизации впервые была разработана французскими философами XVIII в. как антитеза варварства. Позднее, в XIX в., немецкие философы противопоставили цивилизацию культуре.

Сам Хантингтон де-факто наследует идеи Данилевского по части отстаивания идеи множественности цивилизаций. Но в основе его взгляды европоцентричны. Именно Запад определяет критерии “цивилизованности” и принимает остальных «в качестве членов международной системы, в которой доминировала Европа».

С этих позиций анализируются причины межцивилизационных столкновений. Хантингтон утверждает, что будущие наиболее серьезные конфликты также развернутся вдоль линий цивилизационных разломов. Наиболее существенными причинами являются различия, основанные на сильных религиозных позициях. Процесс религиозного возрождения приобретает форму религиозного фундаментализма. Несхожесть цивилизаций по принципу политической идеологии – незначительна. Следующим фактором является возросшая интенсивность взаимодействия между этническими группами и государствами, принадлежавшими к различным цивилизационным ареалам. В процессе их взаимодействия срабатывает защитный механизм и происходит рост цивилизационного самосознания. По мере ослабления прямого политического присутствия Запада в своих бывших колониях и в незападных странах, запускаются процессы девестернизации, отказа от западных «ценностей», сопровождаемые поиском собственной культурной идентичности. В целях сохранения доминирующего положения Запада в мире Хантингтон считает, что западным странам нужно учесть следующее. Международные отношения, исторически являвшиеся игрой в рамках западной цивилизации, радикально изменяются.

Представители других цивилизаций утрачивают слепую веру в западные «ценности», девестернизируются, и становятся активными действующими лицами мировой политики, превращаясь из субъектов манипуляции в самостоятельные объекты. Поэтому нужно подготовиться к тому, что конфликты между группами, относящимися к разным цивилизациям, будут более частыми, затяжными и кровопролитными. При этом главными осями международной политики станут отношения между Западом и остальным миром. Хантингтон призывает к укреплению единства между странами Европы и Северной Америки, ратует за продолжение интеграции в состав Запада стран Восточной Европы и Латинской Америки. Хантингтон уверен, что именно Запад должен стать главным архитектором нового здания современного мироустройства. Хотя Хантингтон и отдает однозначный приоритет западной цивилизации, но видение им перспектив мирового развития представляется довольно пессимистичным и неопределенным.

Гораздо раньше, чем Хантингтон, русский ученый Лев Гумилев заключил, что нынешнее «европейское преобладание в мире – не путь прогресса, а лишь эпизод» мирового развития. Хотя в научном словаре Гумилева (1912–1992) понятие «цивилизация» отсутствует, по сути, он изучал те же самые вопросы. Процесс формирования устойчивых во времени и пространстве человеческих сообществ он называл этногенезом. Ученый ввел в научный оборот понятие «суперэтнос», отделив данное понятие от непосредственной этничности. Лев Гумилев сформулировал пассионарную теорию этногенеза, которая является новым словом в науке. Теория, представленная на стыке исторического и этнологического знания, рассматривает процесс исторического развития сквозь призму взаимодействия этнических групп с окружающим их ландшафтом и другими этносами. К заслугам ученого относится разработки понятия «этнос», «этническая система», введение концепта пассионарности для определения состояния процессов этногенеза и этнического взаимодействия. Термину «цивилизация» соответствует уровень суперэтноса. Характерно, что современную Россию стали называть «государством-цивилизацией».

Согласно Гумилеву этнические системы не являются языковыми, религиозными, культурными, юридическими единствами, хотя и могут ими быть.
Ученый различает следующие виды этнических систем, в порядке снижения уровня этнической иерархии: суперэтнос, этнос, субэтнос, конвиксия и консорция. Суперэтнос — самая крупная этническая система. Она состоит из этносов. Общий для всего суперэтноса стереотип поведения является мировосприятием его членов и определяет их отношение к фундаментальным вопросам жизни. Примеры: российский, европейский, римский. мусульманский суперэтносы. Этнос – этническая система более низкого порядка, обычно называемая народом. Члены этноса объединены общим стереотипом поведения, связью с ландшафтом (местом развития этноса) и, как правило, включающим в себя религию, язык, политическое и экономическое устройство. Этот стереотип поведения обычно называется национальным характером. Пример: русские. В этой связи характерно, что западные планы сделать человека «кочевником» означают посягательство на основы его естественной природы. Субэтнос, конвиксия и консорция – части этноса, жестко привязанные к определенному ландшафту и связанные общим бытом. Примеры: поморы, старообрядцы, казаки.

Одним из столпов теории этногенеза Гумилева является понятие «пассионарность» – то единственное, что присутствует неизменно в процессе этногенеза, вне зависимости от того, какой тип этноса рассматривает ученый. Гумилев описывал данное явление в виде «необоримого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения. Причем достижение намеченной цели для самого субъекта, представляется ценнее даже собственной жизни. Пассионарность связывалась Гумилевым с флуктуацией энергии живого существа биосферы, частью которой являются человеческие сообщества.
Пассионарии могут поставить свою цивилизацию на грань «перегрева», а субпассионарии, частично нивелируют избыточную пассионарность. Таким образом, весь процесс этногенеза предстает как утрата пассионарности системой. Согласно теории Гумилева, любой этнос проходит в своей истории следующие фазы: подъем, акматическая фаза, надлом, инерционная фаза, обскурация, причем этим фазам соответствует определенный уровень пассионарности. Сначала она растет (фаза подъема), достигает пика (фаза акматики), а затем начинает растрачиваться (надлом и последующие фазы). Рождение этноса всегда связано с пассионарным толчком, а именно: с появлением в обществе, находящемся в фазе гомеостаза, группы людей, которая намерена пересмотреть существующий порядок.

Важное значение имеет высокий уровень рождаемости в обществе, чтобы появилось необходимая по своему числу группа пассионариев. Вероятно, поэтому с Россией ведется наркотическая война. Для возникновения этноса необходимо еще наличие соседствующей этнической группы. Проведя исторический анализ большого числа этнических систем, Гумилев выдвинул предположение о продолжительности фаз этногенеза. Подъем и быстрый рост пассионарности продолжается 150–450 лет и сопровождается тяжелой борьбой и медленным расширением территории. Акматическая фаза или перегрев происходит на протяжении от 450 до 600 лет.
Колебания пассионарности около максимума сопровождается быстрым увеличением могущества. От 600 до 750 лет происходит надлом и резкий спад пассионарности, сопровождающийся расколом этнической единицы. Далее наступает инерционная фаза от 750 до1000 лет и медленный спад пассионарности на уровне около оптимального. Далее наступает общее процветание (1000–1150). Затем наступает фаза обскурации, спад пассионарности ниже нормального уровня, сменяемый упадком и деградацией. Агония (1150-1300) и быстрый распад наступает только для этносов, не сумевших выйти в гомеостаз. Но если этнос сумел войти в гомеостаз, т.е. существование в равновесии со средой, то после 1150 лет может существовать неопределенно долго. Гумилев считал, что российский (евразийский) суперэтнос сформировался в период монгольского ига, в XIY–XV вв. Таким образом, в рамках данного подхода Россия вошла в фазу надлома, особенно если учесть, что история России в XX в. очень напоминает стадию перегрева (акматическую).

Гумилев не занимался специально футурологией, однако его теория позволяет предположить, что если западная цивилизация находится в обскурационной фазе, то ее ждет либо агония, либо гомеостаз. Учитывая агрессивный характер, который приобрела западная цивилизация в конце XX в., ее экономическую, политическую и военную мощь, а также глобализацию, делающую мир взаимозависимым, агония западной цивилизации может спровоцировать агонию человечества в целом.

Жак Аттали (род. в 1943 г.) – французский футуролог, долгое время являвшийся советником французского президента, бывший руководитель Европейского банка реконструкции и развития, член Бильдербергского клуба, активно вовлеченный в систему принятия решений на Западе., активно развивает категорию «цивилизация».

Его интересуют вопросы будущего человеческой цивилизации, а не ее происхождение. Он наиболее компетентен, поскольку напрямую участвует в формировании этого будущего мирового порядка. В своей статье «Сочти число зверя» известный французский мыслитель Кристоф Левалуа отмечает: «Аттали соединяет в себе мыслителя и деятеля, а это — редкое сочетание». В своей ключевой книге «Линии горизонта» Аттали разбирает эволюцию общества, взятого на мировом уровне, на четверть века вперед, а также исследует сущность его экономической, политической, социальной и идеологической организации. Аттали говорит о трех типах порядка, «о трех способах организации насилия»: о порядке Сакрального, порядке Силы и порядке Денег.Этим порядкам соответствуют три социальные формы, которым, в свою очередь, соответствуют священник (жрец), царь и торговец (финансист). Автор заключает, что только строй Денег привносит идею того, что всякая вещь может быть измерена посредством единой меры, универсального эквивалента: «Торговый Строй постоянно стремится к организации единой универсальной формы мирового масштаба». Два предыдущих порядка, по утверждению Аттали, не способны привести к созданию единой планетарной цивилизации. В историческом плане эти «порядки» (Сакральное, Сила и Деньги) последовательно сменяют друг друга, но только порядок Денег полностью отменяет все предыдущие цивилизации и строит одну — планетарную. Деньги, по Аттали, не отомрут, а превратятся (уже превратились) из эквивалента в ценность-в-себе, типа Бога. Автор поклоняется золотому тельцу, собственно говоря, в прямом смысле слова. Согласно Аттали, торговый строй уже начал свое непрерывное шествие по планете.

Раньше его движение иногда прерывалось строем Силы, как это произошло в результате Пунических войн между Римом и Карфагеном около 1300 г. До сегодняшнего дня торговый строй сменил восемь форм. Каждая из этих форм определяется центром, или сердцем, где концентрируется сущность финансовой, технической, культурной /политической власти, серединой – развитыми регионами, располагающимися близко к сердцу, и периферией. Аттали называет восемь центров (сердец), существовавших до настоящего времени: Брюгге (около 1300); Венеция (около 1450); Антверпен (около 1500); Генуя (около 1550); Амстердам (около 1650); Лондон (около 1750); Бостон (около 1880); Нью-Йорк (около 1930). Он особо отмечает, что переход к новой форме Торгового строя сопровождается периодом регресса, кризисом. Новая же форма появляется тогда, когда «возникают новые технологии для использования энергии и организации коммуникации. В рамках Торгового строя Жак Аттали предрекает начало «общества кочевников», признаки которого он видит в появлении принципиально новых объектов, которые составят новую «упорядоченную галактику». Эти «кочевнические объекты превратятся в символы принципиально нового общества, в котором «человек, как и предмет, будет находиться в постоянном передвижении, без адреса или стабильной семьи. «Упорядоченная галактика» этих новых объектов будет оказывать давление на каждого: «либо конформировать с этим обществом кочевников, либо быть из него исключенным».

Этот процесс не будет безболезненным и автоматическим, мир содрогнется в попытках людей защиты свой прежний стиль жизни и свою идентичность, сохранить свое традиционное лицо. Но «кочевнические» предметы (мобильные телефоны, смартфоны, плееры и пр.), позволят смягчить ситуацию, создавая иллюзии путем виртуальной связи индивидуумов с родиной. «Это довольно простой трюк», – замечает Жак Аттали. – Однажды, став “протезом самого себя”, «человек будет самовоспроизводиться подобно товару». «Жизнь станет предметом искусственной фабрикации, носительницей стоимости и объектом рентабельности. (…) Но можно ли в данном случае говорить о жизни, если человек производится и мыслится как предмет, товар?» Откровенность Аттали продиктована его убежденностью в том, что Порядок Силы (не говоря уже о Сакральном порядке) отступил окончательно.

Все рычаги принятия решений отныне сосредоточены у глобальных финансовых элит, что фактически означает отсутствие суверенных государств в современном мире.

Реальные же угрозы, по мнению Аттали, таковы: демографическая опасность, связанная с увеличением численности населения стран, расположенных вокруг богатых и высокоорганизованных пространств; экологические катастрофы (дефицит питьевой воды, увеличение выбросов газов в атмосферу, уничтожение лесов). В своей книге Аттали рассуждает также о некоторых сугубо прикладных геополитических вопросах в духе перемещения центра (сердца) торгового строя из США в другие регионы, которое, разумеется, не изменит кардинально сущности современных процессов глобализации. В качестве нового центра предлагается Япония или наложение двух доминирующих пространств: тихоокеанского (США и Япония) и европейского.

Аттали предлагает установить жесткий политический контроль на планетарном, «мондиальном», как он выражается, уровне, утвердить «кочевничество» как высшую форму Торгового Строя и порядка Денег – последнего в человеческой истории. Дальше никаких коренных изменений не будет. Магнитная карточка должна стать подлинным “протезом Я” человека, открывающим ему доступ к универсальному Рынку». Аттали агитирует за создание мирового правительства, призванного «излечить» опасные «судороги», т. е. попытки людей защитить свою идентичность. Ну чем не Апокалипсис? «И он сделал так, что всем — малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам — положено будет начертание на правую руку их или на чело их. И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» Откровение святого Иоанна Богослова (Апокалипсис), XIII, 16–17).


Источник: "Центр научной политической мысли и идеологии"