Международная конференция «Религиозное сознание в постсекулярном обществе» состоялась 13-14 декабря в Москве, в Культурном центре «Покровские ворота». Форум, в котором приняли участие специалисты из разных городов России, а также из Бельгии, Нидерландов, Италии, Литвы, был организован совместно Библейско-богословским институтом св. апостола Андрея (ББИ, Москва) и Центром изучения восточного христианства Амстердамского свободного университета (INaSEC).
Представляя тему конференции, Алексей Бодров, ректор ББИ отметил, что в настоящее время религия занимает все более значительное место в обществе и при этом сильно меняется: религиозное сознание расширяется, выходит за рамки конфессий. Например, неудивительно услышать от одного из влиятельных российских религиозных деятелей утверждение: «Вера у нас одна – Россия». Перед научным сообществом стоит задача отделить «религию с ее знанием об абсолютной истине» и «религиозное сознание в расширенном аспекте». Для этого необходимы междисциплинарные исследования с участием богословов, религиоведов, философов, антропологов, правоведов. Попыткой такого осмысления и является данная конференция.
Первый день работы форума был посвящен обсуждению фундаментальных научных проблем. Первый доклад «Религиозное сознание: недавние исследования некоторых социологов в Европе и Северной Америке» был представлен католическим священником Фаддеем Барнасом (монастырь Шевтонь, Бельгия). Он начал с обзора классических работ по социологии религии (М. Вебер, Л. Фейербах, К. Маркс, Э. Дюргейм), подчеркнув, что невозможно рассматривать роль религии в обществе вне социальных явлений. Далее последовал анализ ситуации в разных странах: США, Великобритании, странах Северной Европы, во Франции, Испании, Португалии, Италии, Польше и странах Латинской Америки – с точки зрения взаимоотношений государства и религии, специфических для каждой страны. В заключение о. Фаддей упомянул популярную на Западе концепцию Г. Дэви «Вера без принадлежности», типичную для постсекулярного сознания, – люди считают себя верующими в Бога, но при этом не соотносят себя с конкретной религиозной организацией или конфессией. Откликаясь на этот доклад, А. Бодров отметил, что в Восточной Европе и в России зачастую можно встретить обратное явление: «принадлежность без веры» – когда подлинную религиозность заменяют национально-культурной идентичностью.
Профессор Гайсберт ван ден Бринк (богословский факультет Амстердамского свободного университета) выступил с докладом «Дух Бога и природный мир: как теория эволюции влияет на наше религиозное сознание». Он подчеркнул, что следует различать разные аспекты термина «эволюция», дабы не сводить это понятие лишь к теории естественного отбора Дарвина, что обычно и делают те, кто видят непримиримое противоречие теории эволюции и религиозного сознания. Докладчик привел аргументы в пользу того, что в теории эволюции «нет угрозы разрушения веры», она «не влияет на суть христианства». Например, даже такой фактор, как «случайные мутации» верующий исследователь может трактовать как «один из способов, который избрал Бог, чтобы привнести в мир разнообразие». Он отметил, что теории Коперника и Галилея в свое время тоже считались противоречащими учению Церкви, однако со временем все противоречия были сняты. «Думаю, что то же произойдет и с Дарвиным, но для этого нужно время», – заключил профессор ден Бринк. Уместно упомянуть в связи с этим, что на конференции была представлена одна из новых книг издательства ББИ – К. Каннингема «Благочестивая идея Дарвина. Почему и ультрадарвинисты, и креационисты ее не поняли».
Катя Толстая, директор INaSEC – постоянный участник и организатор форума, обратилась к теме «Теология после ГУЛАГа». По ее словам, крайняя дегуманизация, которая стала возможной в ХХ веке, «потеря всего человеческого в человеке» (как называет это В. Шаламов, узник ГУЛАГа, который стал для К.Толстой «проводником») привносит новый контекст в антропологию и теологию. «Аушвиц и ГУЛАГ – это фундаментальный вызов для всех монотеистических религий», – считает исследовательница. В частности, она рассмотрела, как по-разному трактуется доктрина «Imago Dei» (образ Божий) богословами ХХ века. «Соблазнительно», полагает докладчица, сразу сказать: Христос страдает вместе со страдающими; были те, кто в нечеловеческих условиях сохранил человечность. Но этого недостаточно – опыт Холокоста и ГУЛАГа взывает к тому, чтобы признать: в условиях холода, голода, насилия самые стойкие могут утратить «человечность как образ Бога», превратиться в «доходяг» (по определению Шаламова). Но это означает, что этот «образ» в них был.
Елена Степанова (Екатеринбург) в сообщении «Религия и мораль: столкновение дискурсов» рассмотрела некоторые аспекты соотношения религии и морали в европейской и российской общественной мысли в рамках христианской парадигмы. Характер взаимосвязи религии и морали, делает вывод автор, целиком и полностью определяется историко-культурным контекстом в целом и конкретной формой христианской религии той или иной эпохи, в частности. Она коснулась также дискуссии о соотношении религии и морали в постсоветской России, а также радикальной трансформации этой дискуссии в последние десятилетия.
Максим Переславцев (РГГУ, Москва), размышляя о том, каким может быть религиозное сознание в пост-секулярную эпоху, «когда, с одной стороны, авторитет прежних, секулярных структур уже не так очевиден, а с другой, появляется возможность рассмотрения христианского наследия без жёстких конфессиональных границ», предлагает обратиться к концепции британского богослова Джона Милбанка. В его книге «Теология и социальная теория» российский исследователь видит «новый взгляд на христианство»: отрицая «онтологию насилия», которая лежит в основе большинства направлений секулярной мысли, Милбанк, по словам М. Переславцева, призывает «вновь обратить внимание на позитивное содержание трудов Отцов Церкви, в частности, святого Августина», акцентируя тезис последнего о том, что общество может развиваться «не как совокупность напряжений между центрами власти и интересов, но как гармония, построенная вокруг таких важных этических понятий, как прощение и милосердие».
В течение первого дня конференции выступили также: Светлана Коначева с докладом «Религия «по ту сторону», «до» и «после» религии: анатеизм в современной феноменологической герменевтике»; Александр Кольцов – «На пути к постсекулярному: философская феноменология религии как преодоление религиозного кризиса модерна»; Дмитрий Коровин – «Христос или «американский бог»? Критика протестантизма в США в работах Стэнли Хауэрваса». Этот день завершился панельной дискуссией на тему конференции и презентацией новых книг издательства ББИ.
Второй день работы конференции, 14 декабря, был посвящен культурным, историческим аспектам религии, общественным движениям и радикализации религиозного сознания в современном мире. Последнюю тему осветили три доклада: Виктор Шнирельман «Православие или смерть: православные фундаменталисты в действии»; Сергей Чапнин «Радикализация православных: болезнь одиночек или системный кризис?»; Алексей Зыгмонт «Христианское государство»: обманчивая тень православного халифата». Религиовед Роман Лункин (ИВИ РАН) говорил о росте влияния религиозных институтов в условиях демократии в постсекулярном обществе. Борис Кнорре и Татьяна Хариш анализировали «этические и психологические основания современной православной диаконии как феномен постсекулярного самоопределения Русской Православной Церкви». Выступили также профессор Джордж Харинк (Амстердамский свободный университет), Дмитрий Матвеев (Москва, библейский колледж «Наследие»), Вера Поцци (Москва, ВШЭ), Давор Джалто (Рим, Американский институт), Олег Бреский (Вильнюс, Европейский гуманитарный университет) и другие.
Конференция завершилась дискуссией на тему «Радикализация православия».
Юлия Зайцева
Источник: "Благовест-Инфо"