Лента: Религия

30 ноября завершился визит Римского Папы Франциска в Турцию. В рамках посещения данной страны глава Римско-Католической Церкви встретился с Константинопольским Патриархом Варфоломеем, посетив его резиденцию на Фанаре. Подробностям визита главы РКЦ и заявлениям понтифика относительно диалога католиков и православных посвящена статья иеромонаха Иоанна (Гуайта).

Импровизированной пресс-конференцией на борту самолета, на котором Папа Франциск возвращался со своей свитой и журналистами в Рим, закончился 30 ноября двухдневный визит Понтифика в Стамбул. За такое короткое время Папа Римский встретился и с государственными деятелями Турции, и с местной католической общиной, и с представителями других христианских традиций, и с исламскими духовными лицами. Однако главными событиями папского визита, безусловно, были встреча с Патриархом Варфоломеем, подписание совместной декларации о бедственном положении христиан на Ближнем Востоке и присутствие Предстоятеля Католической Церкви в патриаршем кафедральном соборе св. Георгия на Фанаре, резиденции Константинопольского Патриарха, во время Божественной литургии по случаю дня памяти св. апостола Андрея Первозванного.

По давно установившейся традиции, Римская и Константинопольская Церкви каждый год, 29 июня и 30 ноября, обмениваются делегациями в дни памяти их небесных покровителей – первых учеников Христовых и кровных братьев Петра и Андрея.

Выступая в патриаршем соборе в конце службы, Римский Первосвященник прежде всего объяснил цель своего визита: «Встречаться и смотреть друг другу в глаза, обмениваться объятием мира, молиться друг за друга – это главные элементы на пути к установлению полного единства, к которому мы стремимся. Все это предваряет и сопровождает другое существенное измерение этого пути, а именно богословский диалог. Подлинный диалог – это всегда встреча между людьми, у которых есть имя, лицо, история, – это не только встреча идей». Таким образом Понтифик – просто, но четко, – связал чисто богословский диалог между католиками и православными, который, как известно, в настоящее время находится как будто в положении стагнации, с харизматическим, личностным и духовным стремлением к единству Восточной и Западной христианских традиций.

Пример святого апостола Андрея Первозванного, по мнению Папы, просвещает всех и является ориентиром, показывая, что «христианская жизнь – это преображающая встреча со Христом», а христианское благовествование «распространяется благодаря людям, горячо любящим Христа, которые не могут не сообщать другим радость, что они любимы и спасены». Поэтому очевидно, сказал Папа Франциск, что «и диалог между христианами не может избежать этой логики личной встречи».

Папа сказал, что начало примирению между католиками и православными положили Вселенский Патриарх Афинагор и Папа Павел VI, которые встретились пятьдесят лет назад в Иерусалиме, и напомнил о своей встрече в мае прошлого года с Патриархом Варфоломеем в «том самом городе, где наш Господь Иисус Христос умер и воскрес». Затем отметил, что «по счастливому совпадению» его визит в Константинополь происходил спустя несколько дней после пятидесятой годовщины обнародования декрета Второго Ватиканского собора о христианском единстве – Unitatis Redintegratio.

«Это фундаментальный документ – пояснил Понтифик – который открыл новые пути для общения между католиками и их братьями и сестрами из других Церквей и церковных сообществ. В частности, в этом декрете Католическая Церковь признает, что Православные Церкви ‘обладают истинными таинствами, прежде всего – в силу апостольского преемства – таинствами священства и Евхаристии, посредством чего они по-прежнему находятся с нами в наибольшей близости'».

Документ утверждает, что для приверженности к христианской традиции и для осуществления ее полноты – для того, чтобы свершилось примирение христиан Запада и Востока– крайне важно хранить и поддерживать богатейшую традицию Церквей Востока в том, что касается литургии и духовности, равно как и канонической дисциплины. Глава Католической Церкви подчеркнул важность уважения этого принципа «как существенного условия, принятого обеими сторонами, для восстановления единства, которое не должно быть подчинением одних другим или ассимиляцией,но, скорее, принятием всех даров, которыми Бог облагодетельствовал каждого, чтобы явить всему миру великую тайну спасения, осуществленного Господом Иисусом через Святого Духа».

«Я хочу заверить каждого из вас – сказал с уверенностью Папа Римский, – что для достижения желанной цели полного единства Католическая Церковь не намерена навязывать никаких требований, кроме исповедания общей веры, и что мы готовы искать вместе, в свете учения Писаний и опыта первого тысячелетия, способов, которые могут обеспечить необходимое единство Церкви при существующих обстоятельствах». «Единственное, чего желает Католическая Церковь и к чему я стремлюсь как епископ Рима, т.е. Церкви, председательствующей в любви, – добавил Папа, ссылаясь на известное выражение Игнатия Богоносца – это общение с Православными Церквами».

Здесь уместно отметить, что Папа Франциск с самого начала своего понтификата – а именно, с первых слов, которые он произнес 13 марта 2013 г. с центральной лоджии базилики св. Петра, непосредственно после своего избрания и перед тем, как дать свое первое апостольское благословение– представился «городу и миру» не как Понтифик или Папа, а как «епископ Церкви Рима, первенствующей в любви», ссылаясь как раз на слова, написанные в первые годы II века христианской эры святителем Игнатием Антиохийским в своем Послании к Римлянам.

По мнению автора этих строк, импровизированное первое приветствие нового Понтифика римскому народу с лоджии римского собора не только дает полное представление о его человеческих и духовных качествах, но и содержит основу его экклесиологии. Папа тогда сказал, что «долг конклава в том, чтобы давать Риму епископа» и поблагодарил толпу за «принятие епархиальной общиной Рима своего епископа»; затем он предложил всем присутствующим «помолиться о нашем почетном епископе» Бенедикте XVI и, помолившись с народом, призвал всех: «давайте начнем этот совместный путь епископа и народа Церкви Рима, первенствующей в любви». Перед тем, как благословить народ, новый Папа попросил: «окажите мне любезность: помолитесь Господу, чтобы Он меня благословил. И пусть сейчас, в минуту молчания, ваша молитва будет надо мной». И только после этого Предстоятель Церкви дал свое первое папское благословение.

Мне кажется, эти слова не только отражают христианское смирение Хорхе Марио Бергольо – они выражают его понятие о первенстве как о служении в любви. Вряд ли в истории Католической Церкви последних веков можно найти такой же пример Понтифика, который квалифицировал себя исключительно как «Римского епископа».

Но вернемся к выступлению Папы 30 ноября в Константинопольском патриаршем соборе св. Георгия. Продолжая свою речь, Папа Франциск отметил, что есть «три голоса, которые громко вопиют, требуя полного единства христиан: это обездоленные, это жертвы многочисленных конфликтов, в том числе конфессиональных, и молодежь, которая может проложить путь к истинным ценностям». По мнению Понтифика, Церковь не может оставаться равнодушной перед воплем нуждающихся, которые просят не только о материальной помощи, но и о солидарности в защите своего достоинства. «Они призывают нас к борьбе, в свете Евангелия, против структурных причин бедности – неравенства, отсутствия достойной работы, земли и дома, попрания общественных и человеческих прав». Единство христиан – сказал далее Папа – необходимо для того, чтобы ответить на нужды бедных, отверженных. Папа призвал вместе преодолеть «глобализацию равнодушия» и построить «новую цивилизацию любви и солидарности».

Второй голос, о котором напомнил Понтифик – это вопль жертв различных конфликтов, происходящих в мире, в том числе и множества гонимых христиан; Папа призвал всех молиться за них и оказывать им помощь и поддержку. «Вопль жертв конфликтов призывает нас быстрее двигаться по пути примирения между католиками и православными. Как мы можем следовать призыву Христа к миру, если между нами по-прежнему существуют соперничество и разногласия?».

Наконец, третий голос – это голос молодежи. «Многие молодые люди под влиянием преобладающих сегодня ценностей общества потребления ищут счастья исключительно в обладании материальными вещами и в удовлетворении своих мимолетных эмоций. Новые поколения никогда не смогут обрести истинную мудрость и поддерживать надежду, если мы не будем уважать и передавать истинный гуманизм, который основывается на Евангелии и на всем опыте Церкви», – отметил Папа Франциск. Как пример успешной совместной работы с молодежью православных, католиков и протестантов Папа привел встречи, организуемые общиной Tэзэ. «Они делают это, не потому что игнорируют различия, которые все еще отделяют нас, но потому что они в состоянии подняться над ними; они в состоянии охватить то, что важно и что уже объединяет нас», – подчеркнул понтифик.

Обращаясь к Патриарху Варфоломею I, Папа отметил, что путь к полному общению уже начат и что мы «уже можем увидеть красноречивые знаки реального, хотя пока и частичного единства». Свое обращение к братьям-православным Папа завершил призывом «молиться друг о друге».

После Божественной литургии Папа Франциск и Патриарх Варфоломей подписали Совместную декларацию, в которой вновь подтвердили свою приверженность единству, а также призвали к миру на всём Ближнем Востоке и на Украине. Оба предстоятеля повторяли свою поддержку богословского диалога, продвигаемого Международной совместной комиссией, созданной 35 лет назад Патриархом Константинопольским Димитрием и Папой Римским Иоанном Павлом II. Эта комиссия занимается «самыми сложными вопросами, ознаменовавшими историю» двух Церквей и требующими «внимательного и тщательного изучения».

Выразив «общее беспокойство по поводу ситуации в Ираке, Сирии и на всём Ближнем Востоке» Папа и Патриарх заявляют: «Мы не можем смириться с Ближним Востоком без христиан, которые исповедовали имя Иисуса в течение двух тысяч лет. Многих наших братьев и сестер преследуют, и они вынуждены насильственно покинуть свои дома. Кажется, что человеческая жизнь утрачивает свою ценность, что человеческая личность не имеет прежнего значения и может быть принесена в жертву другим интересам. Всё это, к сожалению, встречает безразличие многих».

Предстоятели подчеркивают значение страдания для межцерковного диалога: «Подобно крови мучеников, ставшей семенем силы и плодородия Церкви, совместное принятие повседневных страданий может стать действенным инструментом единства. Бедственное положение христиан и всех страдающих на Ближнем Востоке требует не только постоянной молитвы, но и соответствующей реакции со стороны международного сообщества».

Декларация подчёркивает важность «продвижения конструктивного диалога с Исламом на основе взаимного уважения и дружбы» и завершается призывом к миру на Украине, «стране с древней христианской традицией», чтобы вовлечённые в конфликт стороны стремились к «диалогу и уважению международного права и таким образом положили конец конфликту, позволяя всем гражданам Украины жить в согласии».

Во время обратного перелета в Рим, отвечая на вопрос русского журналиста о перспективах диалога с Московским Патриархатом, Папа намекнул на свою беседу в октябре с митрополитом Волоколамским Иларионом, когда тот находился в Риме во время Синода католических епископов по проблемам семьи и поговорил с Папой о Смешанной комиссии по богословскому диалогу между православными и католиками. «Сначала скажу о Православии в целом, затем доберёмся до Москвы – сказал журналистам Папа Франциск, со своей удивительной простотой. – Я думаю, что с Православием мы уже на пути. У них и таинства, и апостольская преемственность... мы на пути. А чего нам ждать? Чтобы богословы договорились? Уверяю Вас, такой день, наверное, не наступит; я скептик. Хорошо работают богословы, но я помню то, что, как рассказывают, Афинагор сказал Павлу VI: мы пойдём вперед вместе, а пусть богословы сидят себе на каком-нибудь островке и подумают… Я думал, что это сказка, но Патриарх Варфоломей мне подтвердил: это правда, он именно так и сказал! Так что, мы не можем ждать: единство – это путь, путь, который надо проделать вместе».

Папа упомянул о преследованиях христиан разных Церквей, о том, что «наши мученики кричат нам: Мы едины! Мы уже едины – через дух и кровь!». Возможно, здесь он вспомнил последние слова проповеди Патриарха Варфоломея в храме св. Георгия: «Проблемы, которые историческая ситуация ставит перед Церквами, требуют от нас преодоления сосредоточенности на себе… Мы больше не можем позволить себе роскошь действовать в одиночку. Сегодняшние гонители христиан не спрашивают, к какой Церкви принадлежат их жертвы. Единство, к которому мы стремимся, уже осуществляется в некоторых регионах, к сожалению, через мученичество».

Затем Папа сказал нечто, «с чем некоторые могут не согласиться… Но, что же делать?». А именно: «Восточные Католические Церкви имеют право на существование, это верно. Но само униатство – это слово из прошлого, и к сегодняшнему дню оно не подходит. Надо найти другой путь».

Так, беседуя с журналистами, одним только предложением Папа, можно сказать, сдвинул камень преткновения между православными и католиками, существующий уже много веков (первая, Лионская, Уния датируется 1274 г.) и ставший в последнее время главным препятствием в диалоге между ними. Впервые Римский Понтифик высказал собственное мнение об этом конфликте, принимая православную сторону.

Такая же позиция была выработана в ходе богословского диалога между православными и католиками и нашла отражение в документе, принятом VII пленарным заседанием Смешанной Богословской Комиссии в Баламанде в 1993 году. В нем обеими сторонами было признано, что «в настоящее время уния не является приемлемым методом достижения единства Церкви». Но Баламандский документ никогда не был ратифицирован священноначалием ни Католической, ни Православной Церквей, и после этого на долгие годы диалог остановился. Когда работа Смешанной Богословской Комиссии была восстановлена в 2005 году, из ее повестки дня вопрос об унии был снят.

Тем не менее, в последнее время все чаще Русская Православная Церковь настаивает на том, что дальнейшее рассмотрение вопроса примата в рамках работы Смешанной комиссии по богословскому диалогу должно вестись параллельно с обсуждением явления унии. Можно сказать, что 30 ноября 2014 г. Католическая Церковь не только приняла условие Русской Церкви об обсуждении вопроса унии, но сам ее Предстоятель своим неожиданным высказыванием осудил унию как явление.

После такого беспрецедентного заявления Папа Франциск продолжил беседу с журналистами и со всем чистосердечием сказал: «А теперь поговорим о Москве. Патриарху Кириллу я дал знать о своем желании встретиться. Я ему передал: Я приеду, куда скажешь. Позови – и приеду. Он в принципе согласен, но сейчас с войной и всеми другими проблемами вопрос о нашей встрече ушел на задний план. Но мы хотим идти вперед вместе».

Отвечая на вопросы других журналистов, Папа показал, что осознает проблему внутренней оппозиции, существующей в обеих Церквах со стороны ультраконсервативных кругов, и сказал, как важно договориться православным и католикам о дате совместного празднования Пасхи. У любой Церкви, по мнению Папы Франциска, проблемы возникают в результате некой духовной интровертности, когда она самодовольна, замкнута, сосредоточена на себе и на своих внутренних переживаниях. «Когда Церковь смотрит только на себя, она перестает быть Церковью и превращается просто в "богословскую неправительственную организацию"».

Итак, «мы не можем ждать: единство – это путь, путь, который надо проделать вместе», говорит Римский епископ Франциск. Откликнется ли Русская Православная Церковь на эти слова? Или голос внутренних проблем прозвучит для нас громче, чем молитва Спасителя о единстве Своих учеников и их последователей: «не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:20-21)?


Иоанн (Гуайта), иеромонах
Источник: "Богослов "