Лента: Религия

Тема диалога и сотрудничества православных и католиков перед новыми вызовами времени, общего свидетельства о Христе стала главной на международной конференции «Православно-католический диалог: христианские этические ценности как вклад в социальную жизнь Европы», которая проходит в Минске 13-15 ноября. Открывая форум, митрополит Минский и Слуцкий Филарет, председатель Синодальной богословской комиссии Русской Православной Церкви, Патриарший экзарх всея Белоруссии, и кардинал Курт Кох — председатель Папского Совета по содействию христианскому единству в своих докладах очертили круг наиболее актуальных вопросов православно-католического взаимодействия.

Тему необходимости новой евангелизации Европы, которую поднял кардинал Курт Кох, и личного свидетельства христиан, затронутую Апостольским нунцием архиепископом Клаудио Гуджеротти, продолжил архиепископ Тадеуш Кондрусевич, митрополит Минско-Могилевский, глава Римско-Католической церкви Беларуси. В докладе «Христиане перед лицом вызовов постмодернистической идеологии» он заявил: «Наша миссия не может быть ограничена миссией дорожного знака. Мы сами должны быть Вифлеемской звездой, стремиться к святости, быть динамичными в свидетельстве Благой вести». Предлагая ряд конкретных шагов, которые могли бы усилить влияние христианства на сферу законотворчества, науки, образования, глава Минско-Могилевской епархии отметил также взаимосвязь экуменического движения и миссии. «Экуменическое движение XXI в. является миссионерским. Раздробленность христиан сбивает с толку тех, кто должен воспринять Благую весть», — сказал он, подчеркнув необходимость «альянса здоровых сил» для защиты христианских ценностей.

Протоиерей Димитрий Сизоненко, представитель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата, говорил именно о европейском православно-католическом альянсе — такое название получила инициатива епископа Венского Илариона, будущего председателя ОВЦС, которая совпала с «чудесным потеплением отношений» между Западной и Восточными Церквами в 2005 г. О. Димитрий разъяснил, что, в отличие от богословского диалога, который развивается в рамках Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церквами, европейский православно-католический форум (или альянс) является пространством для обсуждения актуальных социальных, антропологических, этических вопросов, которые ставит перед всеми христианами время. Так, первая встреча в рамках православно-католического форума в Тренто 2008 г. была посвящена теме семьи, вторая в 2010 г. на Родосе — церковно-государственным отношениям в современной Европе. Если богословский диалог может длиться десятилетиями, то на этих встречах христиане разных конфессий учатся согласованно и сравнительно оперативно обращаться «единым голосом» urbi et orbi (к городу и миру). Как отметил о. Димитрий, сегодня линия водораздела в мировом христианстве лежит не столько между православными и католиками или католиками и протестантами, сколько между традиционным христианством и «христианством либерального толка». Это обстоятельство также помогает православным и католикам понять друг друга. Следующая встреча православно-католического форума, запланированная на июнь 2012 г. в Лиссабоне, будет посвящена евангелизации. «XXI век будет восприимчив к слову Евангелия» в том случае, если христианам разных конфессий удастся совместно свидетельствовать о своей вере не как о «наборе этических норм», но как о «религии ближнего», выразил надежду православный священник.

Видение ближнего как «иного» — эта проблема оказалась в центре доклада Адриано Роккуччи, профессора Римского университета. Анализируя наследие русской богословской мысли начала ХХ в., упоминая имена С.С. Аверинцева, В.В. Иванова, М.М. Бахтина и других христианских мыслителей советского времени, профессор Рокуччи показал чудовищные масштабы антропологической катастрофы ХХ в., коренящейся в антихристианском восприятии «другого» как врага. Докладчик, который, будучи генеральным секретарем Общины святого Эгидия, много лет организует волонтерскую помощь обездоленным в разных странах мира, свидетельствовал, что «вопрос инаковости» остается решающим для современной культуры и вызовом — для христиан. «Неприятие инаковости слабого, старого, больного, инвалида — это неразрешенный узел наших дней», который требует выработки «новой культуры человечности и человека, не отказывающегося от своих христианских корней», заключил А. Рокуччи.

К числу тех, кого издавна принято воспринимать как «других», относятся мигранты: в наше время, когда «в состоянии миграции» постоянно пребывает более 250 млн. человек, эта проблема приобретает особую остроту. Этой теме был посвящен ряд докладов на конференции. Так, архиепископ Агостино Маркетто, почетный секретарь Папского совета по пастырскому попечению о мигрантах и странствующих, титулярный архиепископ Астиги (Италия) подробно проанализировал Папскую инструкцию «Любовь Христа к мигрантам», разработчиком которой он является. Архиепископ подчеркнул, что толерантность по отношению к мигрантам — это «не единственный путь», но вне атмосферы толерантности невозможно начинать диалог, который должен происходить в духе доверия. «Это нелегко», — отдает себе отчет докладчик, но при этом подчеркивает: «Наш долг — помочь Европе уважать права мигрантов»,

Не является ли такое «отступление ради христианской любви» пораженчеством? В этом вопросе Леонса Тайванса, профессора-востоковеда из Латвийского университета, звучала тревога его соотечественников, которые ожидают большого притока в свою страну мигрантов с Ближнего Востока и из Северной Африки в результате «арабской весны-2011». В докладе «Иммиграция из Азии в Европу: этические проблемы (о различиях католической и православной богословской трактовки понятия «гостеприимство»)» ученый выразил также опасения по поводу возможной утраты христианами своей религиозной идентичности из-за «наступательного характера миграции», в первую очередь — исламской.

Доклад Сергея Рогунова, сотрудника Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества РПЦ и Центра духовного развития молодежи при Даниловом монастыре — «Роль основных концептов современного общества в формировании корпуса социально-правовых документов Русской Православной Церкви и в церковно-общественном взаимодействии» не был связан напрямую с проблематикой миграции. Однако, откликаясь на предыдущие выступления, С. Рогунов подчеркнул, что церковные документы должны реагировать на быстро меняющуюся социальную ситуацию: «Например, мы не говорим о задаче человеколюбия, гостеприимства в отношении мигрантов, а между тем, это тот аспект, который должен обсуждаться все больше и больше».

Архиепископ Тульчинский и Брацлавский Ионафан (Елецких) (Украинская Православная Церковь, Московский Патриархат) в докладе «Императив православно-католической солидарности в свете десакрализации нравственности и права в европейском либерально-секулярном социуме» отметил «парадокс»: отторжение христианских ценностей в Европе, «юридически оформившей свой развод с двухтысячелетним опытом», «побудило к активизации православно-католического диалога», открыло перед православными и католиками те сферы взаимодействия, где можно «работать без ущерба для свой идентичности». Примером такого «общего отпора антихристианским вызовам» является деятельность Всецерковного совета церквей на Украине, о которой рассказал архиепископ Ионафан. Вместе с тем, он выразил опасения по поводу законодательных новаций, которые могут быть приняты украинскими политиками в угоду Евросоюзу, в частности, в области либерализации брачного и семейного права. «Если правительство Украины решится на некоторые манипуляции в области морали и права, это станет моральной катастрофой для страны», — поделился своей обеспокоенностью архиерей.

Примеры православно-католического сотрудничества были приведены в докладах игумена Филарета (Егорова) (Украинская Православная Церковь, Московский Патриархат) «Совместное свидетельство о христианских ценностях: украино-итальянский опыт»; Ирины Китуры (Институт экуменических исследований Украинского католического университета) «Экуменическая социальная неделя как пример совместного свидетельства о христианских ценностях»; священника Евгения Усошина (Греко-католическая Церковь, Беларусь) «Совместные паломничества – шанс на углубление католическо-православного диалога»; Константина Сигова (Издательство «Дух и литера», Украина) «Киевский опыт совместного свидетельства о христианских ценностях и европейский контекст» и других. Во всех сообщениях доминировала тема личного свидетельства христиан о своей вере в эпоху секуляризма. Так, К. Сигов сообщил, что именно теме свидетельства будет посвящена в 2012 г. ежегодная богословская встреча в Киеве – «Успенские чтения». В заключение своего доклада он сформулировал внятную максиму: «Мы, христиане, живем без алиби. Нам не дано быть вне свидетельства: мы или свидетельствуем, или нет».

Опыт христианской общности, личной дружбы является главным свидетельством, которое привлекает тысячи молодых людей со всего мира во Францию, в экуменическое братство Тезе. Настоятель Общины Тезе брат Алоис утверждал, что европейская молодежь, несмотря на все искусы секуляризма, томима «духовной жаждой» и ищет встречи с Богом. Приезжая в Тезе, молодые люди попадают в атмосферу молитвы и общения, «огромного уважения к другим религиям», тишины и пения, доверия и дружбы, в том числе – разных поколений (паломники живут в принимающих семьях). «Мы не ставим задачу образовать какое-то особое движение с центром в Тезе. Наша работа направлена на то, чтобы помочь молодым людям поверить. Мы всегда ориентируем на углубленное понимание каждым своей собственной религиозной традиции, но и открываем возможность общения между верующими разных церквей», — сказал брат Алоис.

Помимо докладов, представляющих конкретные примеры христианского свидетельства в современном мире, обсуждались проблемы более общего характера, например, «методологии» межхристианского диалога. Так, директор Института экуменических исследований им. Й. А. Мелера Йоханнес Ольдеманн (Германия) поделился соображениями о различии подходов православных и католиков в разных сферах диалога. Например, история религиозных конфликтов и войн воспринимается многими православными как «незаконченный процесс»: память о разгроме Константинополя крестоносцами в 1204 г. является по сей день основанием для «враждебного отношения» православных к Западной церкви. Если католическая Церковь может приносить покаяние за свои исторические грехи, то для православной стороны это нехарактерно, за исключением «некоторых православных епископов», сказал Й. Ольдеманн. Поэтому «если одна сторона в диалоге не готова принять принцип искупления, получается монолог, а не диалог», размышлял ученый.

Он также привел свои наблюдения о восприятии традиции и новаций, преемственности и изменений в разных христианских деноминациях: с одной стороны, православные и католики акцентируют внимание на первой, а протестанты — на второй части этой оппозиции; но с другой стороны, «строгий традиционализм делает невозможным экуменический диалог». Решение лежит в области признания исторических перемен, но при этом — сохранения «ключевых понятий» каждого вероисповедания.

Как подчеркнул Й. Ольдеманн, большинство католических теологов признают необходимость продолжения диалога между церквями, однако экуменический диалог не является самоцелью. «Мы должны фокусировать внимание на общем свидетельстве о Христе», — докладчик завершил свое выступление ключевым понятием конференции.


Юлия Зайцева
Источник: "Благовест-Инфо"