Лента: Религия

Осмыслению богословия общения как нового направления богословской мысли ХХ в. была посвящена ежегодная международная конференция, которую провел итальянский фонд «Христианская Россия» 22-24 октября. Участники конференции – священнослужители, философы, богословы, историки, публицисты из Италии, России, Украины, Франции, Германии посвятили свои выступления теме «Богословие общения: пути развития и точки соприкосновения между Россией и Западной Европой».

Открытию конференции, которое вот уже второй год проходит в Миланском католическом университете, предшествовало открытие выставки, посвященной о.Павлу Флоренскому и подготовленной студентами университета. Они же составляли большинство заинтересованной аудитории, внимавшей двум пленарным докладам.

Первым выступил философ и богослов Александр Филоненко (Харьков). По его словам, хорошо известные традиции софиологического богословия и неопатристического синтеза дополняет очевидно проступающая новая линия – богословие общения, которое исходит не из опыта богопознания, но из богообщения. Характеризуя это направление богословия, ученый отметил, что исходной точкой здесь является «событие встречи человека с Богом, которое служит основанием для всякой встречи и общения людей друг с другом и с творением». Началом этой линии считается «евхаристическое богословие» о. Николая Афанасьева. Продолжают ее такие имена, как мать Мария (Скобцова) с ее интуицией «внехрамовой литургии», митрополит Антоний Сурожский и его богословие встречи, протопресвитер Александр Шмеман (литургическое богословие), библеистика и миссионерское служение протоиерея Александра Меня, Сергей Аверинцев с его богословием Славы Божьей, гимнографические исследования и каритативное служение о. Георгия Чистякова.

Оппонируя целому ряду современных коммуникативных теорий, богословие общения исходит из того, что ядро человеческого существа – личность – проявляется только в событии встречи, которая являет себя в «ликовании, в радости, в собирании в общении, в обнаружении лика». Есть ряд условий, без которых подлинное богообщение невозможно, продолжает философ: это необходимость «рациональности веры, преодолевающей воображение», жертвенность и уязвимость, благодарение, через которое богословие общения раскрывается как евхаристическое богословие. Подтверждая свои обобщения словами митрополита Антония, матери Марии (Скобцовой), о.Георгия Чистякова, С.Аверинцева, а также митрополита Пергамского Иоанна Зизиуласа, Х.У. фон Бальтазара и Ж.-Л.Мариона, докладчик заключил: «Богословие общения, дополняя софиологическую и неопатристическую традиции, преодолевает наметившийся в них разрыв между умозрением, аскетикой и этикой и делает это через обращение к порождающему опыту встречи».

Профессор Эммануэл Фалк (Париж) представил доклад, посвященный сложным взаимоотношениям философии и богословия сейчас, «в то самое время, когда современное европейское общество уже не борется с Богом, а просто становится индифферентным». Во Франции, на родине секуляризма, ученый обнаруживает обнадеживающий парадокс: возвращение теологии в лоно философии и наоборот – «проявление» богословия «внутри философии». Принимая «человеческое измерение» философии, богословие способно преобразить его смысл посредством евхаристии, завершил профессор Фалк.

На следующий день, 23 октября, конференция переместилась в Сериате (пригород Бергамо), где вышла за рамки привычного формата: поскольку с каждым годом желающих узнать об актуальных проблемах религиозной жизни, о культурном и богословском диалоге Востока и Запада становится все больше, заседания проходили не в штаб-квартире фонда «Христианская Россия», как обычно, а во вместительном театральном зале местного приходского дома.

Были зачитаны послания от кардинала Бертоне, который приветствовал конференцию от имени Папы Бенедикта XVI, от десяти кардиналов, а также от главы Синодальной богословской комиссии Русской Православной Церкви, митрополита Минского и Слуцкого Филарета (Вахромеева). Свое приветствие прислал и папский нунций в Москве архиепископ Антонио Меннини, а также глава московской архиепархии архиепископ Паоло Пецци.

Второй день конференции начался с доклада одного из организаторов форума—профессора Миланского католического университета, директора Итальянского института культуры в Москве Адриано Делл’Аста. Он обратил внимание на то, что «богословие общения» -- это плод и свидетельство непрерывного развития русской православной мысли, которая не только выжила, несмотря на десятилетия советских репрессий, но и возродилась, отвечая на вызовы третьего тысячелетия. Докладчик в современном богословском и философском контексте проанализировал такие ключевые для богословия общения понятия, как общение, единство, солидарность, опыт, воспитание. Далее профессор Бергамского университета Джанфранко Дальмассо прочитал философский доклад «Разум как событие».

Целый ряд докладов, представленных 23-24 октября, был посвящен людям, через жизнь и мировоззрение которых раскрывается тема богословия общения. Так, сотрудник Синодальной богословской комиссии Русской Православной Церкви Александр Кырлежев (Москва) говорил о евхаристическом богословии о.Николая Афанасьева и прот.Александра Шмемана. Исследователь рассмотрел эволюцию мировоззрения обоих священников в контексте западных церковных тенденций середины ХХ в.: евхаристического возрождения, литургического движения, интенсивных патристических исследований и нового открытия восточно-христианской традиции. «Можно даже сказать, что вклад этих богословов состоит не столько в обнаружении какого-то нового видения, сколько в том, что они участвовали в общехристианском процессе переосмысления евхаристии, но изнутри православного церковного опыта», -- считает А.Кырлежев.

Философ Наталья Ликвинцева (Москва) сделала доклад о богословии матери Марии (Скобцовой). По словам докладчицы, главная новизна мысли матери Марии относится к области экклезиологии: «это видение Церкви как литургических отношений между людьми». Отсюда -- и новое осмысление социального служения: созданное матерью Марией общество «Православное дело» переводило помощь ближнему «из разряда «христианообразной» благотворительности в христианскую «мистику человекообщения», противопоставляя механической коллективности тоталитарных обществ соборно-личное начало». Н.Ликвинцева также заметила, что мысль матери Марии была созвучна «исканиям подлинного христианства на Западе».

Самые существенные аспекты экклезиологии митрополита Антония Сурожского были раскрыты в сообщении Анны Шмаиной-Великановой (Москва) «Церковь как встреча». Именно учение митрополита Антония о возможности встречи лежит в основе богословия общения, подчеркивается в докладе.

Прот.Александр Мень не оставил цельной богословской системы или научной школы, считает библеист Михаил Селезнев (Москва). Однако сама личность священника – ее целостность, гармоничность, открытость являет пример того, как человек может «подняться над вызовами и разрывами этого мира». Именно «масштаб личности, заданный способностью любить», позволял о.Александру создавать малые христианские общины, вступать в диалог с другой культурой, с другой верой, отметил докладчик.

Сотрудник фонда «Христианская Россия» Джованна Парравичини, говоря об академике Сергее Сергеевиче Аверинцеве, заметила, что он казался кабинетным ученым. Но те возможности свободного, живого, просвещенного разума, которые являл Аверинцев, рождали подлинное общение. Через самые, казалось, «экзотические» темы, через исследования древней истории и литературы Аверинцев доносил свое «открытие» разума в библейском ключе: как средоточия сердца человека, его глубины, из которой он взывает к Богу. «Это собирало и до сих пор собирает людей вокруг Истины», -- полагает Джованна Парравичини.

С точки зрения доминант богословия общения были представлены и другие известные деятели второй четверти ХХ в.: философы Владимир Бибихин (доклад Кристины Штёкл из Рима) и Джон Милбанк (Алессандра Джеролин из Милана), священник Луиджи Джуссани (Константино Эспозито; Бари), композитор Валентин Сильвестров (Алла Вайсбанд; Киев-Дортмунд)).

Проблематика конференции включила в свою орбиту и доклад, посвященный восприятию Честертона и Льюиса в России. Об английских апологетах христианства ХХ в. и о переводчике, которая открыла эти имена для российского читателя – Наталье Леонидовне Трауберг речь шла в докладе историка Алексея Юдина (Москва). Сама Н.Л.Трауберг вряд ли бы согласилась именоваться богословом, но ее многогранная деятельность, неустанная проповедь «просто христианства», духовная близость с митрополитом Антонием Сурожским, о.Александром Менем, С.С.Аверинцевым, о.Геогрием Чистяковым, несомненно, позволяет говорить о ее вкладе в развитие богословия встречи и общения.

Эти же имена прозвучали в докладе Ольги Седаковой, посвященном западной идее в русской культуре. Преодолевая многовековой «миф Запада», центральный для всей российской истории послепетровского времени, через все стереотипы, конфронтации, жесткие противопоставления «Россия – Запад» (и, в конфессиональном измерении, «православие – католичество»), именно в передаче этих людей «мы услышали Фому Аквинского и Франциска, средневековую латинскую гимнографию и новую апологетику… Мы услышали подлинный голос западного христианства, …гениальный голос чистой веры, мы увидели лица Божьих людей. Это начало встречи, которой уже не отменишь», сказала докладчица.

Вместе с тем, «встреча с реальным Западом сместила его легендарный образ: … Европа эпохи глобализма …оказалась слишком мало похожей на «страну святых чудес», продолжила О.Седакова. «Ветер с Запада» больше не несет ностальгии по Музе и душе – он несет … то, от чего мы когда-то бежали: популизм, беспросветный материализм, смерть автора… и множество других смертей…» «Мы ждали ветра с Запада, европейцы – света с Востока. Осталось ли что-нибудь от этого ожидания?» -- этот «печальный вопрос» докладчица оставила без ответа.

Если «западная идея» столь беспросветно проявляется в нынешней светской российской культуре, то в области религиозного сознания все могло бы быть иначе. Некоторую надежду на это дает заключительный доклад: игумен Петр (Мещеринов; Свято-Данилов монастырь, Москва) говорил о «сущностном» духовном единстве Востока и Запада в историческом контексте и о перспективах осознания этого единства, а также о вызовах в сфере сложных отношений России и Запада. «Точки соприкосновения между Россией и Западной Европой в сфере церковной возможны сегодня, к сожалению, в очень узком диапазоне», -- отметил игумен. Вместе с тем, ряд убедительных примеров позволил закончить доклад мажорным аккордом: «Но исконная традиция Русской Церкви, выявляющая глубинное, хотя и неформальное единство христиан, жива и продолжает развиваться, а осознание цельности и неразделимости Церкви…никогда не прекращалось и не прекратится до конца времён».

Несомненно, богословие общения – одно из проявлений этого единства. Об этом в беседе с «Благовест-инфо» говорил по итогам конференции основатель фонда «Христианская Россия», католический священник Романо Скальфи. «Это общий путь, через который можно мало-помалу дойти до единства христиан. В последнее время у нас в Италии многие движения обращают особое внимание на то, что можно назвать «конкретной верой», что проявляется через общение. Эта идея кажется новой, но это никакой не авангардизм: богословие общения стоит на Евангелии, на понимании Церкви как общении святых. И это очень важно во время релятивизма: если вы будете только говорить о вере, никто сейчас не захочет вас понимать, но если будет настоящая община верных, это каждый может видеть. Это было самым важным всегда, но для нашего времени -- особенно. Поэтому говорить об этом – это не только интересно. Может быть, это начало нашего будущего действия», -- сказал о.Романо, который лично знал многих приверженцев богословия общения.

Полные тексты докладов, прозвучавших на конференции, будут опубликованы в очередном сборнике «Новая Европа».

Юлия Зайцева
Источник: "Благовест-Инфо"