Лента: Религия

Социологические исследования феноменов, связанных с религией – этноконфессиональных отношений, процесса секуляризации общества, тенденций, характеризующих религиозную ситуацию в стране и регионах, изучение уровня и степени религиозности и атеистичности – проводятся в нашей стране с начала 80-х годов прошлого века. О некоторых аспектах таких исследований корреспондент RP беседует с ведущим научным сотрудником Института социально-политических исследований РАН Еленой КУБЛИЦКОЙ.

Как бы вы могли кратко охарактеризовать религиозную ситуацию в современной России с позиции социолога?

Прежде всего, сегодня очень хорошо становится заметным процесс сужения "секулярного поля", что происходит за счет активизации религиозной жизни. Роль различных религиозных объединений возрастает, изменяются соотношения между религиозными движениями и конфессиями. Кроме того, на распространение религиозных верований, на изменение удельного веса каждого из них на территории России огромное влияние оказал процесс этноконфессионального разъединения народов после распада СССР. Произвольное перемещение границ, ограничение территорий проживания этнических и конфессиональных групп, конечно же, непосредственно повлияло на формирование нынешней религиозной географии России. Так, например, религиозный ландшафт в Центральной части России и Сибири до сих пор все еще продолжает формироваться под влиянием миграционных процессов и активной миссионерской деятельности.

Причем отмечу, что если традиционное православие в Европейском Центре не сдает заметно своих позиций, то в Сибири весьма солидную конкуренцию ему составляют старообрядчество, крупные католические центры в Красноярске, Иркутске, Хабаровске, а также различные протестантские течения – лютеранство, баптизм, адвентизм и пятидесятничество. Приходы старообрядцев, например, широко встречаются по всей Сибири.

Вероятно, при социологическом изучении религиозной ситуации при его специфике встречаются и свои сложности? Есть такое?...

Разумеется, есть. И главная сложность социологического изучения современного состояния религиозности общества, межконфессиональных и религиозных отношений в том, что Россия находится сегодня на переломном этапе своего исторического развития. Кризисные явления отмечаются в социально-экономической, политической, идеологической и духовной сферах. И все они неизбежно приводят к межрелигиозным, межконфессиональным, межнациональныи и религиозно-национальным противоречиям, а, следовательно, и конфликтам.

Несмотря на то, что религиозные верования в наше время не в полной мере определяются национальной принадлежностью, что четко очертить географические границы распространения в России той или иной веры затруднительно, с нашей точки зрения, все равно необходимо продолжать изучение религиозных процессов в контексте с этническими. Ведь, исторически традиционные связи определенных конфессий с определенными нациями, этносами продолжают оставаться тесными, о чем свидетельствуют результаты конкретных социологических исследований ИСПИ РАН. Поэтому социологические исследования в условиях десекуляризации общества обязательно рассматриваются на фоне политических, национальных, межнациональных и межконфессиональных отношений, противоречий и конфликтов.

Тогда, вероятно и связь, существующая между этническими культурами и определенными конфессиями тоже добавляет проблем?

Конечно. Поэтому мы и считаем вполне закономерным указывать на тенденции прозелитизма в межконфессиональных и межрелигиозных отношениях. Идет жесткая политическая борьба за власть в национальных регионах, не прекращаются этнические разногласия и межнациональные конфликты. Социально-бытовое содержание их, зачастую перерастает в идейный национализм и национальный экстремизм. На этом фоне в определенных регионах усиливается влияние новых религиозных течений со снижением роли традиционных, так называемых "культурообразующих" религий, либо наоборот, набирают силу и развиваются "старые" религии. Все это приводит религиозное население к заметной "дезорганизации восприятия", идет новое осмысление мировоззренческих позиций в соотношениях религии и общества, религии и нации, религии и атеизма, религиозных идей и отстаивающих эти идеи конфессий и т.д. Все это в целом может приводить к смене конфессиональной принадлежности или к размыванию религиозных взглядов и представлений, к снижению религиозной убежденности или к религиозной агрессии сторонников какой-либо "истинной" веры – то есть к религиозному экстремизму.
Все это нам и доводится изучать…

Кстати, давно ли такие исследования ведутся систематически?

Серьезное изучение самого процесса секуляризации общества, этноконфессиональных отношений, различных тенденций, которыми характеризуется религиозная ситуация во всей стране и отдельных регионах, изучение уровня и степени религиозности и атеистичности населения – всем этим с начала 80-х годов занимался институт социологии АН СССР, а затем уже и наш Институт социально-политических исследований (ИСПИ РАН).

Прослеживается ли какая-то динамика в сравнении с ситуацией 10 летней давности, например? Если да, то каковы основные тенденции изменений?

Массовые исследования религиозности в России, которые велись, в основном, на основании "самоидентификации" различными социологическими институтами и центрами с 1983 года фиксировали быстрое увеличение уровня религиозности населения с резким ростом интереса к религии и религиозным направлениям. Но, начиная с 1993 года, фиксируется прекращение интенсивности роста религиозного населения. "Религиозный ренессанс" начал меняться в сторону относительной стабилизации, которая останавливается на отметке уровня религиозности от 40% до 70%, в зависимости от региона РФ.

Как социология объясняет такое резкое увеличение доли религиозного населения?

У резкого "скачка" религиозности в "постперестроечные времена" существуют как субъективные, так и объективные причины. Во-первых, социальные, гносеологические и психологические корни религиозности в данном случае классически подтвердили свою объективную закономерность: Социально-экономические катаклизмы, территориальные и идеологические потери, национальная отчужденность, социальные расслоения и неравенство в обществе, безработица и прочее – все это вызывало у людей ощущения страха, неопределенности, незащищенности перед будущим и привело к неверию в государство как гаранта национальной безопасности.

Второй фактор, это активизация религиозной жизни в стране. Благодаря общему изменению идеологического климата, изменяется и социальный статус многих церквей и религиозных организаций. Укрепляются взаимоотношения государства и самой мощной в России религиозной организации, представляющей православие – Русской православной церкви, влияние которой на граждан России растет.

Третий и очень существенный момент, это информационная открытость первых лет перестройки. Благодаря этому СМИ могут доносить до населения громадное количество информации самого разного типа.
Этих и некоторых других факторов оказались вполне достаточными, чтобы часть людей из "группы риска" с латентной религиозностью перешла в группу верующих.

Как ни парадоксально, но есть такое мнение, что рост религиозности населения может восприниматься без особого восторга самими религиозными организациями. Встречается ли такое в России?

Можно сказать и так. Причем, по причине активной миссионерской деятельности самих верующих. В первую очередь, это различные направления протестантизма на территории Сибири, Бурятии, Коми, Якутии, Приморском и Хабаровском краях, Амурской, Иркутской областях, Сахалине, Ямало-Ненецком округе, Карелии и Калининградской области. Количество верующих протестантов превышает там количество православных, что способно привести в дальнейшем к обострению межконфессиональных отношений и конфликтам на фоне недовольства РПЦ "прозелитическим" характером миссионерства.
Недовольство у религиозных организаций может вызывать и такое обстоятельство, что возросший интерес к религии часто объяснялся тем, что она совершенно неожиданно стала символизировать духовную оппозицию в отношении былой марксистской идеологии. Часть респондентов, заявляя о своей религиозности, в действительности оставались нерелигиозными. Они пытались лишь подчеркнуть свой отказ от прежних ценностей, основанных на принципах диалектического материализма.

Ну и, вряд ли религиозным организациям по душе такое явление, как влияние миграционных процессов на постсоветском пространстве на "перераспределение" религиозного населения, которое наблюдается между конфессиями и религиозными движениями. Сегодня переход из одной конфессии в другую стал обычным явлением.

Мы подошли в нашей беседе к довольно сложной проблеме, связанной с определением критерия религиозности. Вы провели значительное число социологических опросов среди населения регионов РФ по этой тематике. Считаете ли Вы действенным субъективный критерий – "самооценку". То есть, когда сам респондент называет себя верующим, однако затем, из ответов на другие вопросы исследователь убеждается, что это не совсем так, потому что верующий не верит в Бога, в загробную жизнь, не посещает богослужения и т.д.?

Комплексные исследования, в которых по одному из научных проектов мы касались этой темы, велись с 2002 года в течение семи лет. В частности, определялись особенности изучения религиозности населения в условиях десекуляризации российского общества.

Социологические исследования на этот предмет проводились в 12-ти субъектах РФ, и основные социологические результаты базировались на социологических опросах населения и экспертов 2002-2008 годов в Москве, Мордовии, Башкирии, Северной Осетии-Алании, Ингушетии, Карачаево-Черкесии, Вологодской, Мурманской, Ярославской, Воронежской, Тюменской и Томской областей. Некоторые регионы изучались в режиме мониторинга. Такая обширная география исследований требовалась для определения специфики современных религиозных и этноконфессиональных идентичностей. Выбранные регионы должны быть достаточно велики по территории и численности населения, неоднородны по социально-экономическому статусу, этническому, конфессиональному и социо-культурному составу населения. Основы выборки составили данные Всесоюзной переписи населения РФ 2002 года.

Какое количество людей было опрошено в этом проекте вообще?

Общий объем выборочной совокупности за семь лет составлял 15937 респондентов, их которых 14213 человека – представители населения и 1724 – эксперты.

И каковы же результаты?

Изучая процесс секуляризации социологи учитывали в первую очередь факт "латентной" атеизации населения. Уточняли показатели атеистического, нерелигиозного сознания и поведения. Если раньше верующие скрывали свои религиозные убеждения, то теперь стали подвергаться остракизму убежденные атеисты. Как писала журналистка Бакушинская, "редко кто из моих неверующих друзей готов открыто об этом рассказать – все больше мямлят про "космический разум" и "что-то там (глаза вверх) такое может быть и есть".

Социологический анализ доказал, что "самооценка" "заработала" у религиозного населения, у которого пропали причины скрывать свои убеждения, а при определении нерелигиозного населения страны она стала недостоверной. Так, часть нерелигиозных людей или идентифицируют себя с "верующими", "колеблющимися", или просто уходят от ответа, используя его вариант "затрудняюсь ответить".

Все перевернулось с ног на голову?

Вроде того. Потому что, если в период так называемого "застоя" показатель самоидентификации по отношению к религии и атеизму занижал уровень религиозности и завышал распространенность секуляризации в обществе, то в постсоветский период все с точностью до наоборот наоборот: завышается уровень религиозности и занижается уровень степень атеистичности населения.

Еще в советское время, некоторые социологи-религиоведы начали включать в типологии самоидентификации по религиозному признаку группу "индифферентных" – то есть, тех, кому безразличны и религия, и атеизм. Тогда при определении степени секуляризации населения мы тоже использовали этой группой. Но результаты опросов оказались "размытыми", потому что безразлично к вопросам религии и атеизма относилась не только часть группы неверующих, сформированной по показателям, но и немало колеблющихся и даже верующих.

Анализ работ по этой проблематике выявил и еще одну из распространенных методических ошибок. Намереваясь определить религиозность или атеистичность на основании самоидентификации, исследователи в данный вопрос включали одновременно и веру в Бога, и отношение к религии, и конфессиональную самоидентификацию, предлагая респонденту дать лишь один ответ. Вот один из примеров: из группы пунктов "– неверующий – православие – ислам – другие конфессии – верю в существование сверхъестественной силы, но не принадлежу ни к одной из церквей" предлагалось выбрать один единственный. Но, как свидетельствуют социологические данные, тот, кто идентифицирует себя "неверующим", может отметить, что он "верит в Бога" или, что "он – православный".

Но возможно ли при помощи соцопросов выявить количество верующих и неверующих более определенно?

Один из общеизвестных методологических принципов, который характеризует в целом развитие или стагнацию секуляризации общества, является дихотомическое деление населения на религиозное и нерелигиозное. И делается это на основании наличия или отсутствия у людей веры в существование сверхъестественных сил.

Пусть такой критерий и является общим и фундаментальным показателем религиозного сознания, но традиционные представления о Боге и других религиозных догматах могут иметь разнообразный характер. И если в задачи исследования не входит определения степени религиозности, то с нашей точки зрения, для определения уровня религиозности – то есть, соотношения религиозного и нерелигиозного населения, вполне можно обходиться двумя показателями религиозного и нерелигиозного сознания, представленных в анкете в виде таких двух традиционных вопросов, как "Верите ли Вы в Бога?" (1 – в Бога-создателя, 2 – в Бога и другие сверхъествественные силы, 3 – не в Бога, а в сверхъествественное, 4 – допускаю существование Бога и сверхъестественного, но не уверен, 5 – не верю, 6 – затрудняюсь отвечать) и "Считаете ли Вы себя…? (1 – верующим, 2- колеблющимся между верой и неверием, 3 – неверующим, 4 – атеистом, 5 – затрудняюсь ответить).

Одним из основных требований измерения уровня религиозности в советской и американской школах было причисление "колеблющихся" к религиозному населению. Но в результате кардинальной перестройки во всех сферах жизни общества, в том числе и в духовной, религиозное мировоззрение постоянно модифицируется, трансформируется и изменяется.

Сегодня типичной чертой мировоззрения "колеблющегося" стала "незавершенность" его религиозного выбора. Такое "промежуточное состояние" религиозного сознания характеризуется мировоззренческой неопределенностью в оценке религиозной веры и своего к ней отношения.

Такая мировоззренческая маргинальность повышает восприимчивость человека к миссионерской деятельности разных религиозных течений и группа "колеблющихся", в этом смысле, попадает в группу "риска". По результатам социологических данных во всех исследованных регионах РФ – от 35 до 45% респондентов, считающих себя "колеблющимися" не верят в бога и другие сверхъестественные силы, поэтому пополнять религиозное население за счет этой группы в полной мере, вряд ли правомерно.

Получается, что социологические исследования дают очень приблизительную картину…

В практике соцопросов ИСПИ РАН с 1983 по 2008 годов для получения достоверной информации о степени религиозности и секуляризации населения применялась сбалансированная система агрегирующих показателей для построения соответствующих типологических групп. Здесь оценочные критерии определялись на основании синтеза концептуальных признаков и ранжирования эмпирических, наблюдаемых характеристик религиозности и атеистичности – то есть, результирующих показателей, которые характеризуют религиозное и нерелигиозное сознание и поведение респондентов.

При разработке методики, учитывалась социально-культурная, национальная, межнациональная и конфессиональная специфика изучаемых регионов РФ. Поэтому, например, в анкете или стандартизированном интервью, представлены различные наборы эмпирических референтов, отражающих специфику той или иной конфессии.

Но существует и набор универсальных показателей, по которым строится типология по отношению к религии и атеизму. В наших исследованиях для предметного анализа влияния этих мировоззренческих позиций на различные социальные ориентации личности достаточно было использовать такую несложную, но широко применяемую типологию, как:
– верующие (с выделением в ней группы воцерковленных верующих)
– колеблющиеся между верой и неверием
– неверующие (с выделением в ней группы атеистов)

Таким образом задача упрощается, и верующим "оказывается" тот, кто доказывает веру делом – ходит в церковь, причащается, исполняет религиозные предписания в быту и т.д?

Принцип необходимого сочетания показателей, которые характеризуют религиозное сознание и поведение индивида при измерении степени религиозности остается неизменным в своей сущности. Но традиционное культовое поведение (как составная часть религиозного) заметно изменилось, и в последние годы в наших исследованиях оно не всегда рассматривалось в качестве имманентной характеристики религиозности. Поэтому, такой традиционный показатель религиозного поведения, как культовая активность, перестал быть его обязательным компонентом. Кроме того, участие в церковных праздниках и обрядах сегодня в большинстве случаев бывает немотивированным религиозно.

Культовое поведение, или "воцерковленность", во время богослужения не может выступать необходимым показателем измерения религиозного поведения еще и тогда, когда места отправления культов находятся далеко от проживания людей или вообще отсутствуют в сельской местности.

Поэтому, если с одной стороны демократизация государства и церкви, декларация принципа свободы совести, и создали благоприятные условия для "воцерковления" религиозного населения, то, с другой стороны, либерализация взаимоотношений религиозных институтов и "паствы" позволяет верующим дистанцироваться от церковной атрибутики, довольствуясь отправлением лишь некоторых религиозных обрядов – молитв, постов и подобного вне культовых учреждений. По результатам Аналитического Центра ИСПИ РАН и Центра социологии межнациональных отношений ИСПИ РАН еще в 1995 было отмечено, что если доля "воцерковленных" в РФ составляет 10-15%, то религиозным может считаться около 65% населения.



Источник: "ReligioPolis"