Ватикан, L'Osservatore Romano – AGNUZ – Кардинал Жан-Луи Торан, президент Папского Совета по межрелигиозному диалогу в интервью нашей газете остановился на главных элементах, охарактеризовавших встречи между религиями в 2008 году, особенно между католиками и мусульманами, и рассказал о будущих встречах, которые должны стать продолжением этого "великого духовного опыта".
- После письма Бенедикта XVI к сенатору Марчелло Пера в связи с его книгой «Почему мы должны называть себя христианами» Папу стали упрекать в том, что он отрицает возможность диалога между религиями. Как все обстоит на самом деле?
– Прежде всего, давайте внимательно прочитаем то, что написал сенатору Папа: "Вы очень четко поясняете, что диалог между религиями в строгом смысле слова невозможен, в то время как со всей безотлагательностью встает необходимость межкультурного диалога, дающего возможность углубиться в культурные последствия основного религиозного решения". Выражение "в строгом смысле слова" является особенно важным. Ясно, что Папа находится в русле документа международной богословской Комиссии «Христианство и религии» (30 сентября 1996) и Dominus Iesus (6 августа 2000). Неплохо также вспомнить слова, которые он произнес в начале своего понтификата: "Заверяю вас, что Церковь намерена продолжать возводить мосты дружбы с последователями всех религий, с целью искать истинного блага каждого человека и общества в целом" (25 апреля 2005). Несколько месяцев спустя, в Кёльне, обращаясь к представителям мусульманских общин Германии, Бенедикт XVI заявил: " Мы вместе, христиане и мусульмане, должны противостоять многочисленным вызовам, которые ставит перед нами современная эпоха. В наших отношениях нет места для апатии и безответственности, мы не можем позволить себе пристрастие и сектантство. Мы не можем уступить ни страху, ни пессимизму. Напротив, нам следует питать оптимизм и надежду. Межрелигиозный и межкультурный диалог между христианами и мусульманами не может сводиться к каким-то разовым акциям, потому что этот диалог является жизненной необходимостью, от которой в значительной степени зависит наше будущее" (20 августа 2005).
- Возможен ли богословский диалог с мусульманами?
– В документе Dominus Iesus (п. 7) дается главное различие между богословской верой (принятие истины, открытой о Триедином Боге) с одной стороны и верованиями, присутствующими в других религиях (совокупность опыта и размышлений, исходящих из мудрости и религиозности их последователей в поисках истины) с другой. Следовательно, богословский диалог между христианами и адептами других религий невозможен, поскольку нельзя ставить знак равенства между богословской верой и верованием. Ведь мы не можем сказать, что христиане и, к примеру, последователи традиционных африканских религий верят в одного и того же Бога. Когда говорят о монотеистических религиях, нельзя использовать прилагательное "монотеистический" без уточнения. Кроме того, у нас различные отношения с Богом, и в еще большей степени это касается наших соответствующих священных книг. Христиане не являются верными "религии Книги", они поклоняются Слову, которое есть не что иное, как Лицо, то есть, Иисус, Который никогда ничего не писал и не диктовал. Но у нас есть возможность вести серьезный диалог с людьми других религий на такие восхитительные религиозные темы, как сотворение, жизнь, семья, молитва, пост, вечная жизнь, и, следовательно, с этой точки зрения можно говорить о богословском диалоге в широком смысле, как рекомендуется соборной Декларацией Nostra aetate об отношении Церкви к нехристианским религиям. К примеру, о мусульманах там говорится: "Церковь с уважением относится и к мусульманам, поклоняющимся Единому Богу, Живому и Сущему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, говорившему к людям, определениям Которого, даже сокровенным, они всей душой стремятся подчиниться, как подчинился Богу Авраам, на которого охотно ссылается исламская вера. Хотя последователи ислама и не признают Иисуса Богом, они всё же почитают Его как пророка и чтят Его девственную Матерь, Марию, а иногда даже благочестиво призывают Её. Кроме того, они ожидают Судного дня, когда Бог воздаст всем воскресшим людям. Поэтому они ценят нравственную жизнь и высоко чтят Бога молитвой, милостыней и постом" (п. 3). Что касается традиционных религий (Африки, Австралии), и азиатских религий (индуизм, буддизм), в том же документе говорится: "Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях. Она с искренним уважением рассматривает тот образ действия и жизни, те предписания и учения, которые, во многом отличаясь от того, чего она придерживается и чему учит, всё же нередко доносят луч Истины, просвещающей всех людей" (п. 2). Из всего этого следует, что диалог между верующими на религиозные темы дает им возможность сотрудничать – естественно, уважая свободу совести друг друга, – в культурной и благотворительной сферах, присоединяя свои усилия к усилиям многих людей доброй воли в пользу справедливости и мира.
- Что нового принес недавний Синод Епископов в диалог с другими религиями, прежде всего в том, что касается Священных Писаний?
– В первую очередь я бы позволил себе два наблюдения. Следует избегать говорить о "Священных Писаниях" для всех религий; предпочтительнее говорить об их священных книгах. Затем, я бы сказал, что Синод не открыл ничего нового о Слове Божием: он углубленно изучил его реальность, его послание и его неисчерпаемое богатство. Мы пришли к единому мнению в том, что со многими верующими, верно соблюдающими предписания своих священных книг, мы можем сотрудничать в созидании светлого и мирного мира. В заключительном Послании Синода Епископов ясно подчеркивается, с одной стороны, что нехристианские религии представляют для всех духовное богатство, и с другой, что нашим долгом является свидетельство о том значении, которое имеет Слово Божие для нас христиан в нашей повседневной жизни. Делая так, мы сможем открыть другим новые и более высокие горизонты истины и любви (ср. п. 14). В своем выступлении в зале Синода я подчеркнул необходимо способствовать изучению текстов, лежащих в основе религий в католических институтах, семинариях и новициатах. Их чтение, даже частичное, является необходимым, если мы хотим вести диалог между религиями в истине. Верующие – это люди, желающие быть "наставленными" Богом. Естественно, и мы, христиане, обязаны знакомить с Библией последователей других религий! Давай помнить всегда о том, что главной причиной недоверия, клеветы и страха является невежество.
- В наступившем году состоится специальная Ассамблея Синода Епископов по Африке. В Вашем Совете будут проведены подготовительные заседания?
– Пока у нас намечена встреча, весной, с группой воспитателей религиозных институтов, специально занимающихся развитием диалога между религиями в Африке. Несомненно, в перспективе специальной Ассамблеи Синода, который состоится в октябре, мы должны будем внимательно изучить послание, с которым традиционные африканские религии обращаются к Церкви и к миру. В них сокрыто множество ценностей: спиритуалистское и солидарное видение мира, в котором человечество призвано образовать единую семью, тесная связь с предками. Религиозность африканцев носит естественный характер. Они верят в высшее Существо, которое является Вечным, Творцом, Провидением, Судией. Эти элементы можно согласовать с христианской верой, они могут считаться своего рода "подготовкой" к Евангелию, поскольку содержат семена Слова. Вместе с тем мы также обязаны указывать на негативные практики и влияния, которые не могут быть приняты христианством и не могут сосуществовать с исповеданием католической веры. Затем, следует поразмышлять над африканским исламом в связи с его спецификой, его распространение, его способом общаться с традиционными религиями и с христианством. Как видите, наш Папский совет ждет этого Синода с живым интересом.
- В свете трагических событий в Индии, на каких основах может продолжаться диалог с индуистами?
– Чтобы понять динамику трагических событий и фактов, о которых Вы говорите, следует вернуться к 1989 году, когда Индуистская Национальная партия пришла к власти в штате Орисса. Больше, чем о конфликте религиозного свойства, речь идет о проблеме социального и политического характера. Католиков упрекают в том, что они занимаются низшими кастами, которые находятся в услужении у высших каст. Христианство обвиняют также в том, что оно является фактором социальной эмансипации. Естественно, мы, католики, продолжим диалог. Диалог – следует подчеркнуть это – продолжается прежде всего со стороны поместной Церкви, под внимательным руководством епископов, при помощи апостольского нунция. Я сам намерен отправиться в Индию в ближайшие месяцы, чтобы встретиться с нашими епископами и индуистскими лидерами и уточнить ситуацию. Как бы то ни было, мы будем продолжать требовать соблюдения религиозной свободы, что подразумевает соблюдение свободы совести, то есть, возможность выбрать религию или поменять ее, практиковать ее приватно и публично. Еще один диалог должен вестись параллельно с политическими властями, задача которых состоит в том, чтобы обеспечить реальную религиозную свободу, без дискриминации или сегрегации, в свободном присоединении к организованной религиозной общине. Все это не больше того, что требуют международное право и международные конвенции, к которым, между прочим, Индия присоединилась. И, наконец, задачей каждого правительства является обеспечение безопасности своих граждан, особенно когда часть из них становится жертвой физического насилия, как в этом случае, о котором мы говорим. Думаю, что с практической точки зрения все заинтересованы в действительном соблюдении религиозной свободы: верующие, которые чувствуют себя уважаемыми и защищенными в исповедовании своей веры, будут еще более сотрудничать в материальном, социальном и духовном благосостоянии общества, полноправными членами которого они являются. Хотелось бы напомнить, что к этому насилию не имеют отношения большинство индуистов и их традиционно миролюбивых глав. Вот почему в моем послании по случаю недавнего праздника Дивали я вновь подчеркнул необходимость для христиан и индуистов трудиться вместе в свете общего принципа ненасилия.
- Каковы были результаты диалога между религиями в только что закончившемся году?
– Должен сказать, что не все результаты диалога можно измерить одной мерою. Диалог – это также событие, поскольку каждая встреча, каждое слово может изменить чью-то жизнь. В самом деле, я все больше ощущаю важность общения между людьми и то влияние, которое оказывает учтивый и горячий прием. В связи с этим особый эффект имеют встречи с нашими партнерами из различных религий, – особенно мусульман – с Папой. Об улучшении атмосферы встреч свидетельствуют взаимное уважение, сердечность и одновременно подлинный диалог, участники которого не боятся различия точек зрения. В только что завершившемся году было много регулярных встреч. Прежде всего – это ежегодное заседание в Каире совместного комитета по диалогу между Папским советом и университетом Аль-Азхар. Темой встречи, традиционно проводящейся в феврале, стала "Вера в Бога и любовь к ближнему как основа исламо-христианского диалога". Затем – коллоквиум с иранцами на тему "Вера и разум в христианстве и в исламе", – тема, как известно, очень близкая Папе. Коллоквиум состоялся в Риме, в апреле месяце. Шестнадцатое заседание исламо-католического комитета состоялось в Риме 11 и 12 июня, на тему "Христиане и мусульмане – свидетели Бога справедливости, мира и сострадания в мире, страдающем от насилия". Продолжаем хронологический список: в начале ноября состоялся первый семинар католическо-исламского форума. И, наконец, коллоквиум, завершивший этот рабочий год, который состоялся в Риме с 15 по 17 декабря, с World Islamic Call Society, штаб-квартира которого находится в Триполи в Ливии. Тема коллоквиума имеет особую важность и актуальность: "Ответственность религиозных лидеров во времена кризисов".
- Что готовит нам начавшийся год?
– Что касается начавшегося года в области христианско-исламского диалога, то первой состоится встреча совместного комитета по диалогу между Папским советом и университетом Аль-Азхар. Она состоится в Риме 24 и 25 февраля. Именно наши партнеры мусульмане предложили эту дату для ежегодных встреч, в память визита Иоанна Павла II в университет Аль-Азхар в 2000 году, 24 февраля. Затем в мае – дата пока уточняется – состоится коллоквиум с Royal Institute for Inter-faith Studies. Встречи с другими мусульманскими партнерами находятся в стадии подготовки.
L'Osservatore Romano – 4 января 2009
Беседовал Марио Понци
Перевод: Католическая информационная служба AGNUZ (София Халходжаева)
Источник: "AGNUZ"