Лента: Вопросы и комментарии

Д. Андреев пишет о незавершённости миссии Христа. Это не укладывается в логику поведения. Получается, что Христос добровольно ушёл от выполнения своей миссии? Он ведь не пытался скрыться от преследования.

---

Ответ

Дело в том, что мнимая "логика поведения" может сильно отличаться от логики той ситуации, которая имела место в I веке н.э. То есть, модель упомянутой "логики поведения", скорее всего, просто не учитывает целого ряда факторов, выступающих для нашего мышления в роли аксиом. Если же их учесть, то окажется, что Иисус Христос от выполнения миссии не ушёл, поскольку бегство ничего не дало бы для улучшения ситуации.

Даже в случае состоявшейся казни (не рассматриваем непростой вопрос о том, возможно ли было освобождение уже после ареста с учётом настроения Пилата и с учётом возможной реакции народа по типу Мф 14:5), Иисус Христос всё равно достиг высочайшего взлёта внутренних сил, потому что пошёл на самопожертвование и страдания, не поддался на слабость. И этот взлёт внутренних сил оказался исключительно важен для потусторонних побед над демоническими силами в промежутке между смертью и воскресением, известными в церковной традиции как сошествие Христа во ад.

Даниил Андреев прекрасно понимал, что рассматриваемый вопрос об избегании казни возникает:

"К этому моменту Планетарный Логос ещё не мог подготовить Своё воплощение к трансформе; Голгофа обрекала Его на мучительную человеческую смерть. Избегнуть казни Он не хотел, хотя и мог: это было бы отступлением, да и всё равно Гагтунгр умертвил бы Его несколько позже. Но после смерти для Него оказалась возможной трансформа иного рода: воскресение. А между этими двумя актами совершилось то потрясшее Шаданакар нисхождение Его в миры Возмездия и раскрытие вечно замкнутых врат этих миров, которое воистину стяжало Иисусу имя Спасителя." (РМ 6.2.25)

Если бы Христос не пошёл до конца решительно, а стал бы прятаться от стражи, бежал бы из города, то Его авторитет этим подорвался бы, внутренние силы Его уменьшились бы, и ничего, решительно ничего не изменилось бы в лучшую сторону в перспективе. Особенно если предположить, что противодействующий процесс в иудейском обществе был уже запущен инфернальными силами и дальше лишь раскручивался бы (механизмы отчасти проясняет одно место у Д.Андреева "...он был одним из анонимных инспираторов казни Иисуса Христа, сознательным сторонником Гагтунгра под личиной фарисея и патриота" РМ 4.3.24). В перспективе Иисуса ждала бы примерно такая же ситуация с "преследованием лжемессии" и арестом, только в ещё более неблагоприятных обстоятельствах. Поэтому Д.Андреев и пишет, что Его всё равно ожидала бы смерть, но несколько позже.

Перенести проповедь в другую страну было невозможно, поскольку Мессию ждали только иудеи, только у них было понятие о грядущем Царстве Бога, да и само отчётливо монотеистическое представление о Боге. Д.Андреев акцентирует внимание, что дело Христово не могло бы свершиться без подготовки почвы (РМ 6.2.15-16).

Если ещё возникнет аналогичный вопрос "почему Христос не продолжил проповедь после воскресения", то он уже рассматривался:
http://rodon.org/qout-070912020356

* * *

Продолжение этого же интересного вопроса (вверху приведена только начальная часть), которое, как можно понять, сводится к апологии такой формы помощи ближнему, которая включает в себя страдание:

"Если человек может помочь ближнему без "страдания"(это может быть любое, физическое или духовное) и не делает этого, то это уже подлость и наносит этому человеку смертельный удар по его нравстенной составляющй души. Дальше такой человек может жить, если у него нет совести. Помощь ближнему – норма жизни христианина. Христос же учил большему – не бояться отдать живота своего за ближнего. Разделив страдание с ближним мы тем самым уменьшаем это страдание и побеждаем зло. Имею в виду не похлопывание по плечу, сказав – терпи брат и всё. Хороший пример помощи безвозмездное донорство, работа спасателя, который рискуя жизнью или увечьем, которое получает спасая жизнь ближнему. Многие богатые люди раздают свои накопления, когда понимают, что живут не по совести. Христос показал как надо жить и предупредил, что это будет не просто."

"Разделив" страдание, далеко не всегда уменьшаем чужое страдание. Иногда даже увеличиваем, см. http://kuzen-konduktor.livejournal.com/34852.html

И зачем было так неадекватно расширять смысл слова "страдание", если вопрос затрагивает исключительно факт распятия и физическое страдание?

В случае же распятия Христа, чьё именно страдание было разделено? Разбойников? Неужели всё ради них? Или речь идёт о том, что кто-то уже в наше время страдает, но находит для себя силы в мысли о том, что Христос тоже страдал? Но это случай не слишком типичный даже для христиан, и непонятно, почему нельзя заменить такое утешение более общей идеей "многим людям, даже безвинным младенцам, сейчас ещё хуже, чем мне (и даже хуже чем распятому Иисусу)". Да и разве не действеннее во сто крат, если уж мы честно ставим целью уменьшение страданий, было бы не умирать на кресте, а исключить сами исходные причины страдания этого "кого-то" (так было бы в случае, если бы миссия Христа была бы довершена, и человечество кардинально преобразилось бы). Вообще, рассуждая о таких вещах, мы, скорее всего, придём к вопросу о том, "полезно ли людям страдание". Подобные вопросы уже разбирались, и вполне очевидно, что человек, становящийся на путь оправдания страдания (заметим, чужого страдания) скатывается к оправданию того, что нормальные люди называют злом, и от его рассуждений апологета "ценности страданий" начинает веять духом очевидного бессердечия, замешаного на догматическом мышлении.

Тем более, страданием не побеждается зло. Напротив, зло усиливается впиванием страдания жертв, что видно на примере любого жестокого садиста. Носитель зла усиливают свою гордыню, чувствуя себя победителем. Всё это очевидно, и заявлять обратное можно только игнорируя реальность и примеры из жизни.

В вопросе нет различения готовности пострадать и собственно факта страдания. Первое действительно очень важно для победы над злом. Подвиг Христа – не в факте распятия, не в состоявшейся жертве/жертвоприношении, якобы "в запах благоухания" (Еф 5.2; Исх 29:17-18), принесённой Богу-Троице, как это утверждает православная догматика, а в готовности Христа ко всем вариантам, включая и тот, где придётся пострадать. Не само фактическое страдание имеет позитивное значение, а готовность к нему – в случае, если что-то пойдёт не наилучшим образом, если зло полностью одолеть не удастся. Без такой готовности сила активного действия будет меньше, а некоторые виды действия окажутся исключены вовсе.

Разберём упомянутые примеры. Донор не особо страдает; он жертвует своего рода "энергией", которая в принципе восстановима. Раздача накоплений богачом к страданию даже отдалённого отношения не имеет ("страдающий Плюшкин" ничего раздавать не станет). А вот упомянутая работа спасателем – хороший пример для опровержения значения страдания как такового. Если спасатель сам разобьётся, пострадает вместе с жертвой, и, скорее всего, не спасёт её – где здесь победа над злом? А если спасёт, то какая кому польза от полученного спасателем увечья? Не лучше ли, если бы спас без увечья? В работе спасателем важна именно готовность. Готовность к самопожертвованию важна и в случае Христа. А сам факт распятия не был "нужен". Концепция Д.Андреева тут безупречна.

Утверждать, что фактом распятия побеждено зло мира – просто несерьёзно. Достаточно посмотреть на последующую мировую историю с насилием, пытками, войнами, болезнями. История говорит как раз о том, что дело Христа не довершено, и может быть довершено только во 2-ом пришествии, о котором иудеи, заметим, ничего не знали (почему бы это?). Зло побеждается не страданием, а деятельным противодействием. В том числе служением по приведению человеческого общества к доброму и духовному устроению (задача Иисуса Христа состояла в этом, для этого Мессию и ждали – если отбросить древние искажающие наслоения, трансформировавшие образ Мессии в национального царя и военного вождя). Кроме пассивного страдания есть ещё и дела, которые требуют активного приложения сил. Это великий труд, на который мало кто способен, и не надо принижать его значение ради оправдания традиционных догматических схем. Важна не только способность к "страдательному" самопожертвованию, но и готовность потрудиться, поступиться своим временем и интересами ради других, концентрировать свои творческие силы ради других.