Лента: Вопросы и комментарии

/// В православном богословии есть принципиальное деление на плотское, душевное и духовное. Состояние, когда человек принимает душевное за духовное в православной аскетике называется признаком прелести (преп. Симеон Новый Богослов, Св. Феофан Затворник) или прямо прелестью (Св. Игнатий Брянчанинов), и многие святые видели в этом состоянии основную причину падений (правда, речь шла в основном о монашествующих). ///

Ещё прежде формирования ортодоксального богословия такое деление было у гностиков, подход которых был более радикален, поскольку утверждалось, что спастись, вернуться в Плерому, к Небесному Отцу, могли только "духовные" – "пневматики". А вообще, все эти идеи пошли от размышлений над посланиями ап. Павла (хотя он и не вкладывал туда центрального смысла гностиков, но в некоторых моментах близок к их трактовке):

1 Кор 2:14 Душевный [psyhikos] человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем {надобно} судить духовно.
1 Кор 2:15 Но духовный [pneymatikos] судит о всем, а о нем судить никто не может.
1 Кор 2:16 Ибо кто познал ум Господень, чтобы {мог} судить его? А мы имеем ум Христов.


Вот сам Павел, почитая себя "духовным", "имеющим ум Христов" и "судил обо всём": стал основателем практики анафем (1 Кор 16:22; Гал 1:8) – церковных проклятий, из его посланий инквизиторы извлекли идею, что надо сжигать еретиков и колдунов ради спасения их душ (см. 1 Кор 5:5 в переводе В.Н.Кузнецовой), от него же пошла практика церковных судов с приговорами и наказаниями (ср. с евангельским "не судите и не судимы будете") и много чего ещё...

Это всё к тому, что к прелести могут приводить самые разные пути. Чаще всего встречается впадение в прелесть такого рода, когда человек воображает себя исключительно "духовным", "родившимся от Духа", а всех якобы "душевных" может очень энергично обличать (в этом смысле очень интересен ряд участников форума www.cirota.ru).


/// От православных людей в адрес Д.Андреева можно услышать упрёки в смешении духовного и душевного. ///

Представить вполне можно... Хотя обычно "упрёки" носят качественно иной, догматически обусловленный характер, по сравнению с чем мнимая "душевность" почти ничего не значит.


/// Они этику и большинство чувств относят к области душевного, второстепенного. Духовное же для них нечто непередаваемое, превышающее все человеческие чувства. По Д.Андрееву же, как я это понимаю, духовное это "высшая часть" чувств, а не нечто совершенно другое и христианское "троичное" деление не подходит. ///

С чувствами – да, а вот относительно "душевности" этики – едва ли это характерная для ортодоксальных христианских конфессий точка зрения. Принципы высокой этики, т.е. идеал оправданного разумом добра отрицается на иных основаниях. Прежде всего, потому, что выводы из него вступают в противоречие с Библией, где Богу приписывается свершение множество злых (по существу) деяний, всяческие жестокие кары, суд, возмездие, ревность и т.д. Задача ортодоксального верующего – оправдать как доброе, так и злое в Священных Писаниях, ибо несовершенная в стремлении к благу воля верующего установила им приоритет над добром и этикой.

Духовное в понимании ортодоксально верующего – это молитвенное общение с Богом членов его церкви (идеал – святые), а также таинства. Более широко – чтение церковной ("душеспасительной") литературы, разговоры на эти темы. В принципе, это всё верно. Но слово "духовность" – многозначное и многоаспектное. В общепринятом понимании она никак не может ограничиваться духовностью религиозного типа. Потом, если личную духовность человека можно определить через способность испытывать высшие, сложные категории чувств, то "духовное вообще" так определять нельзя, потому что в первичном, основном своём смысле "духовное" – это взаимодействие с высшим, в трансфизическом смысле.


/// Когда напоминаешь собеседнику-христианину, что христианский Бог это Любовь, а любовь это чувство, и отнюдь не трансцендентное, можно услышать, что де духовная Любовь это не тоже, что душевная людская или вообще намёки на половой смысл слова "любовь". Я это опять-таки воспринимаю, как попытку оторвать религию от этики. ///

"Любовь" – слово, объединяющее много разных смыслов. Говорить, что любовь = чувство, вообще говоря, неправомерно.

Например, христианская "любовь к ближнему, как к себе", – это никак не чувства, а доброе отношение воли, такое же, как с себе (к своим интересам, устремлениям и т.д.). Чувство к себе было бы нарциссизмом.

Любовь к Богу – тоже, в первую очередь, не чувство, а скорее устремление воли к духовному, "небесному", выражавшееся для монотеистической ветхозаветной культуры исключительно образом Единого Бога; что, конечно, не исключает, что любовь к Богу может сопровождаться чувством высокого, благоговением и т.д.

Разумеется, есть и различные типы чувств, называемые любовью, но в человечестве они очень часто встречаются в замутнённом варианте. Поэтому подозрение к такой "душевности" нередко не лишено оснований. Любовь Бога ко всему сущему, к миру, в той мере, в какой в ней присутствуют чувства, конечно, сложно сравнивать с чувствами человека; хотя подобие, конечно, должно быть.

Кроме того, в рамках духовности есть множество видов чувств, которые называются иначе; многие верующие, включая и святых, не знают их опытно, будучи ограничены своим чрезмерно узким типом церковной духовности.

Проблем с ортодоксальным богословием не будет, если уточнить, что "душевность" – это чувства недостаточно возвышенные или замутнённые разными примесями. Такой "душевности" у Даниила Андреева нет и в помине: напротив, он исключительно внимателен к чистоте, незамутнённости всего, к чему призывает, и что предлагает. Но вообще этот термин "душевность" вводит в заблуждение, и от него лучше бы вообще отказаться, а ту же мысль выражать иначе.

Отрицать же чувства как таковые, вне зависимости от их качества, было бы глупо. Хотя интересно, что тенденция отрицания есть и в отношении воли – "отсечь свою волю, предаться на волю Божью" (вспоминается такое течение как квиетизм), и в отношении разума – "Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну" (1 Кор 1:19). При желании, отсюда можно вывести полный отказ от деятельности сознания.


/// Прошу вас разобрать этот вопрос ///

Это не совсем вопрос, а скорее обмен размышлениями по теме. Лучше спрашивать что-то конкретное, потому что комментировать такие вещи можно очень много, в самых разных отношениях, но такого рода размышления по теме в формат ленты укладываются плохо.